परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनम्
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam
Основополагающие Принципы Парабхайрава-Йоги
Всевышний Господь всегда является тем, что находится на первом месте во все времена.
Это основа правильного образа жизни.
Почтенная Трика (также известная как Недвойственный Кашмирский Шиваизм) является философской основой моей Йоги.
Здесь я называю Высшую Реальность «Paramaśiva» (Высший Śiva).
Paramaśiva – это Высшее Я/Самость каждого.
Он является в виде Śiva и Śakti, а именно, как Aham («Я есть»).
«Техническое» различие между Śiva и Paramaśiva состоит в том, что первый пребывает в первой категории как трансцендентная Реальность, тогда как последний имманентен всем категориям, от первой до тридцать шестой.
Основной характеристикой Paramaśiva является Svātantrya (Абсолютная Свобода).
Он полностью Свободен, потому что не зависит ни от кого.
Остальные существа зависят от Него в своем существовании (например, когда они говорят: «Я человек», они заимствуют «Я есть» у Него).
Другое имя Его Свободы – Śakti (Его Сила).
Его Śakti — это Spanda (божественная Вибрация, или Пульсация).
Великий Господь абсолютно беспристрастен, поскольку Он нигде не видит различий.
Для Него не существует разных вероисповеданий, рас, социальных статусов и т.д., потому что Он всегда и везде существует в виде единого Высшего Я.
Конечная цель Парабхайрава-Йоги – это осознание своего изначального единства с Ним.
Это осознание может произойти только через Его Милость (Śaktipāta, или «Нисхождение Силы»).
Никакие духовные практики не приведут к этому сознанию, потому что выполняющий практики — «asamartha», неспособный.
Духовные практики служат только для того, чтобы занять чем-то учеников.
Духовные практики также действуют как успокаивающее средство, помогающее перенести интенсивный процесс «возвращения Домой» (то есть осознания своей идентичности).
Для такого акта реализации нет никаких препятствий, кроме Его воли продолжать существовать в ограничениях.
Māyā, Prakṛti, эго и т. д. никогда не могут быть препятствиями на пути к осознанию единства с Ним, потому что Он также и есть все препятствия.
Двойственность — Его Игра, а недвойственность — Истина.
Великий Господь думает не категориями «да или нет», а категориями «да и нет».
Самореализация в Парабхайрава-Йоге является синонимом Освобождению в смысле обретения Свободы от рабства.
Рабство происходит, когда Он того пожелает.
Освобождение (отсутствие рабства) происходит, когда Он того пожелает.
Теория множественных "я" отвергается, поскольку все существа полностью едины с Великим Господом.
Освобождения от рабства можно достичь, потому что индивид уже освобожден.
Если бы человек не был изначально свободен, он не смог бы достичь Освобождения, потому что, достигнув его, он мог бы потерять его снова.
Следовательно, Освобождение уже принадлежит всем, но всё же является Целью для достижения.
Что касается часто задаваемого вопроса о том, «что делать при определенных обстоятельствах, в определенном месте и так далее», ответ всегда один и тот же: «По Милости Paramaśivа осознать себя как Paramaśivа».
Все остальные достижения в жизни вторичны по отношению к Освобождению, ибо жизнь без Освобождения подобна телу без головы.
Жизнь обретает полный смысл только после Освобождения.
То, что называется жизнью, является Игрой с точки зрения Paramaśiva, а всё, что угодно, кроме игры, с точки зрения ограниченной личности, которая не может осознать свое единство с Ним.
Этот Великий Господь, выходя из Своих глубин, добровольно отрекается/отрицает Свой Свет и принимает ограничение.
Акт отречения/отрицания Его Света называется Āṇavamala, или изначальным загрязнением ограниченной личности.
Тьма, возникающая в результате этого отрицания, известна как Māyā.
Эта Māyā полностью «реальна», потому что она является лишь проявлением Его собственной Śakti, или Силы.
Короче говоря, в Парабхайрава-Йоге не существует иллюзорной вселенной, поскольку эта вселенная возникла из Его Śakti, которая полностью Реальна.
Поскольку Он по Своей Воле отвергает/отрицает Свой Свет, Он же вновь и примет Его.
Когда Он снова принимает Свой Свет, это известно как Освобождение, или реализация Самости.
Никакие усилия ограниченной личности не могут привести к этому, потому что ограниченная личность — это изобретение, проявившееся после Māyā.
Следовательно, эта ограниченная личность постоянно находится под властью Māyā.
Таким образом, ограниченный индивидуум не способен достичь окончательной Цели Парабхайрава-Йоги, поскольку он является продуктом процесса отрицания Его Света.
А поскольку он существует в сфере, где Его Свет отвергнут, о нем говорят, что он полон тьмы.
Тьма не может проявить Свет, напротив, Свет проявляет тьму.
Понять эту простую истину об ограниченной личности возможно только благодаря Его божественному благоволению.
Это понимание не может прийти к человеку посредством простых интеллектуальных рассуждений.
Чтобы рассуждать правильно, необходимо избавиться от bauddhājñāna, или интеллектуального неведения.
Вauddhājñāna — это видение физического тела, жизненной энергии и т. д. как истинного Я.
Но устранения bauddhājñāna недостаточно из-за присутствия второго типа неведения, называемого pauruṣājñāna, или неведения относительно Высшего Я.
Рauruṣājñāna означает полагание Высшего Я ограниченной личностью, то есть личностью, находящейся в рабстве.
Рauruṣājñāna устраняется посредством посвящения/инициации Гуру в человеческом теле или Самим Śiva.
Вauddhājñāna устраняется изучением Писаний Śiva и никак иначе.
Без полного устранения обоих видов неведения достижение Освобождения не будет совершенным.
И посвящение, и изучение писаний Śiva — это Его акт дарования Милости, поскольку никто не может выполнить эту непосильную задачу без Его Благосклонности.
Человеческий Гуру — это воплощение Самого Śiva, но в Писаниях его упоминают, как подобного Śiva из-за наличия у него физического тела.
Послушание командам Гуру – ключ к успеху в Парабхайрава-Йоге.
Цель ученика в Парабхайрава-Йоге — это растворение своего "я" в "Высшем Я" Гуру, короче говоря, слияние с Гуру.
Свет этого союза с Гуру, или с Paramaśiva устраняет всю тьму неведения, появившуюся из-за того, что Он принял ограничения.
Опять же, этот союз достигается в полной мере только по Его Милости.
Ограниченный индивидуум, ставший жертвой bauddhājñāna и pauruṣājñāna, считается '"asamartha" (недееспособным) в отношении выполнения такой задачи по слиянию своего «я» «ученика» с «Высшим Я» своего Гуру.
Он недееспособен из-за собственного загрязнения, появившегося из-за того, что Он отверг Свой собственный Свет, Своё Величие.
В результате этой недееспособности ограниченный индивидуум лишается совершенного знания о природе Высшей Реальности.
Его состояние рабства не может быть устранено им самим, его собственными усилиями; оно устраняется только по Его Милости.
Хотя рабство и Освобождение являются божественной игрой для Paramaśiva, в случае ограниченной личности они являются постоянным источником страданий.
Все проблемы, которые возникают у ограниченного индивидуума в течение всей его жизни, коренятся в его рабстве и ни в чем другом.
Рабство означает неспособность постоянно фокусироваться на Нем.
Во время садханы (sādhanā), или духовного пути, внезапно проявляются сверхъестественные силы.
Человек должен отказаться от всех этих сверхъестественных сил, потому что они могут стать причиной собственного падения.
Освобождение означает Свободу от рабства или способность постоянно фокусироваться на Нём.
Другое определение Освобождения — это «расширение собственных Сил».
Пока индивидуум живет в ограниченности, его собственные Силы сильно сжаты, что подразумевает состояние неспособности удерживать постоянное внимание на Нём.
Процесс Освобождения происходит мгновенно, но из-за тяжелых ограничений кажется длительным.
Когда человек, наконец, становится освобожденным, он ощущает, что его Высшее Я (Paramaśiva) никогда ничем не затрагивалось, что вызывает ошеломляющее изумление.
Когда человек наконец получает Освобождение, он осознаёт, что всегда был свободным.
Во время Освобождения человек мог потерять свое физическое тело из-за колоссального переживания Его Великолепия.
Если тело выживает, человека называют Jīvanmukta, или освобожденным при жизни.
Если тело умирает, человека называют Videhamukta, или освобожденным после выхода из тела (т. е. после смерти тела).
Эту разницу между освобожденным человеком, сохраняющим тело, и тем, кто покидает тело, воспринимают только те, кто наблюдает акт Освобождения этого человека.
После Освобождения такой свободный человек волен делать все, что пожелает.
Кроме prārabdhakarma (кармы, которая уже начала приносить плоды), у освобожденного человека нет другой кармы.
Следовательно, он может совершать любое действие, и не получать ни хороших, ни плохих плодов от этого действия.
Ему больше нечего делать, и тем не менее, он постоянно занят возвышением других людей.
Он достиг Цели человеческого существования, а именно, осознания Своего Высшего Я.
Поскольку он осознал свое единство с Великим Господом (Paramaśiva), ему не потребуется новое рождение.
Этот человек может стать Гуру, духовным поэтом или кем-то еще, но его целью всегда будет возвышение других.
Пока этот человек жив, он "подобен" Paramaśiva из-за наличия физического тела, как я упоминал ранее.
Когда его тело падает, он сливается с Paramaśiva и становится полностью Им из-за отсутствия физического тела.
Этот путь Освобождения, называемый Парабхайрава-Йогой, коренится в божественном Знании освобожденного человека, а не в ограниченных знаниях человека, находящегося в рабстве.
Все знания человека, живущего в ограниченности, становятся для него еще большим рабством.
Знания Освобожденного становятся источником Свободы для других.
Конец Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam — Основополагающие принципы Парабхайравайоги.