परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनलघुवृत्तिः
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttiḥ
Короткий комментарий к Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanamам
स परमेश्वरः सदैव प्रथमपदे स्थितो नित्यम्॥१॥
Sa parameśvaraḥ sadaiva prathamapade sthito nityam||1||
Всевышний Господь (saḥ parama-īśvaraḥ) всегда (есть) (sadā eva) то, что стоит на первом месте (prathama-pade sthitaḥ) в любой момент (nityam).
1. Всевышний Господь всегда есть то, что стоит на первом месте в любой момент.
Всевышний Господь, Повелитель, Хозяин всего, всегда есть то, что стоит на первом месте, то, что прежде всего пребывает в собственном уме вначале всего, то есть то, что пребывает прежде, чем: семья, страна, работа и т. д. - в любой момент, днём и ночью до самой смерти. Наличие этого чувства к Великому Господу у духовного искателя указывает на обилие Божественной Милости в таком человеке, желающем Освобождения, поскольку без Его Благосклонности никто не может испытать это особое состояние преданности, связанное с полной решимостью достичь Высшей Реальности, которое –такое достижение Высшей Реальности– характеризуется расширением своих собственных сил.
तच्च सज्जीवनरीत्या मूलम्॥२॥
Tacca sajjīvanarītyā mūlam||2||
Это (tad ca) (является) основой (mūlam) правильного образа жизни (sat-jīvana-rītyāḥ)
2. Это основа правильного образа жизни.
Это основа и поддержка правильного образа жизни, т.е. надлежащего поведения до тех пор, пока сохраняется жизнь в физическом теле. Если это не присутствует и не развивается, духовный искатель, безусловно, ничего не достигнет в Парабхайрава-Йоге.
मम योगस्य दार्शनिकाधारः श्रीत्रिकम्॥३॥
Mama yogasya dārśanikādhāraḥ śrītrikam||3||
Достопочтенная Трика –также известная как Недвойственный Кашмирский Шиваизм)– (śrī-trikam) (является) философской основой (dārśanika-ādhāraḥ) моей Йоги (mama yogasya)
3. Достопочтенная Трика (также известная как Недвойственный Кашмирский Шиваизм) является философской основой моей Йоги.
Почтенная Трика, или тройственная точка зрения, т.е. шайвистская доктрина Кашмира, которая учит о вечном единстве между Шивой - Господом -, Шакти - Его Силой - и Ану - Ограниченной личностью, есть философская основа моей Йоги. Другими словами, это теоретико-практическая опора применительно к моей Парабхайрава-Йоге. Более того, эта философия называется тройственной, поскольку она объясняет особые характеристики и взаимоотношения сил: 1. Высшей, 2. Высшей/Не-высшей и 3. Не-высшей.
इह परमार्थं परमशिव इति पारिभाषिकनम्ना ह्वयामि॥४॥
Iha paramārthaṁ paramaśiva iti pāribhāṣikanamnā hvayāmi||4||
Я называю (hvayāmi) Высшую Реальность (parama-artham) техническим термином (pāribhāṣika-namnā) ‘Paramaśiva’ -Высший Śiva- (parama-śivaḥ iti) aquí (iha).
4. Здесь я называю Высшую Реальность техническим термином «Paramaśiva» (Высший Шива).
Я называю Самую Высшую/Высшую Реальность именем или техническим термином «Paramaśiva» — (Высший Шива), состоящий из Света и Осознания этого Света — здесь, в почтенной Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam. Этот свободный Paramaśiva, обладающий природой Saṁvid, чьей формой является масса Сознания, осуществляет посредством Своей Силы Абсолютной Свободы пять актов: 1. проявление, 2. поддержание и 3. удаление вселенной - вместе с 4. сокрытием и 5. раскрытием/узнаванием Самого Себя.
सर्वेषामात्मा परमशिवः॥५॥
Sarveṣāmātmā paramaśivaḥ||5||
Paramaśiva (parama-śivaḥ) (— это) Высшее Я (ātmā) всех (sarveṣām)
5. Paramaśiva – это Высшее Я всех.
Paramaśiva — это Высшее Я, или Ядро существования каждого, то есть всех существ. Он, благодаря Его искусности в Игре сокрытия Своей сущностной природы, полной Света и Блаженства, становится отражённым в виде бесчисленного количества живых существ.
स शिवशक्तित्वेन भासमानस्तद्यथाहन्तयाभासते॥६॥
Sa śivaśaktitvena bhāsamānastadyathāhantayābhāsate||6||
Он (saḥ) проявляется (bhāsamānaḥ… ābhāsate) как Śiva и Śakti (śivaśaktitvena), а именно (tad-yathā), как Aham (или ‘Я Есть’) (ahantayā)
6. Он проявляется как Śiva и Śakti, а именно как Aham («Я есть»).
Он, Paramaśiva, появляется/сияет как Śiva, который есть Свет, и как Śakti, которая есть Осознание этого Света. А именно, как Aham: Совершенное осознание Самости. Хотя Śiva неподвижен, поскольку Он вездесущ, Его собственная Śakti, хотя Она также повсюду, тем не менее, каким-то образом постоянно вибрирует.
शिवोऽत्युत्तमवस्तुतया प्रथमतत्त्वे वसति परमशिवश्च शिवतत्त्वादिषट्त्रिंशतत्त्वपर्यन्तसर्वपदार्थमयः स्थित इति द्वयोः पारिभाषिकविशेषः॥७॥
Śivo’tyuttamavastutayā prathamatattve vasati paramaśivaśca śivatattvādiṣaṭtriṁśatattvaparyantasarvapadārthamayaḥ sthita iti dvayoḥ pāribhāṣikaviśeṣaḥ||7||
Техническое различие (iti… pāribhāṣika-viśeṣaḥ) между Śiva и Paramaśiva –букв. между двумя– (dvayoḥ) (заключается в том), что первый –букв. Śiva– (śivaḥ) пребывает (vasati) в первой таттве (prathama-tattve) как трансцендентная Реальность (atyuttama-vastutayā), в то время как (ca) второй –букв. Paramaśiva– (parama-śivaḥ) является (sthitaḥ) имманентным (mayaḥ) всем (sarva) категориям (pada-artha), от Śivatattva (śiva-tattva-ādi) до тридцать шестой (ṣaṭtriṁśa-tattva-paryanta).
7. «Техническое» различие между Śiva и Paramaśiva заключается в том, что первый пребывает в первой категории как трансцендентная Реальность, тогда как последний имманентен всем категориям от Śivatattva до тридцать шестой.
«Техническое» различие между Śiva и Paramaśiva заключается в том, что первый пребывает как трансцендентная Реальность – как Реальность, существующая за пределами вселенной – в первой категории, тогда как последний имманентен всем категориям от Śivatattva до тридцать шестой. «Самый превосходный Anuttara, Тот, чья форма — Anuttara, Высший Господь» и т. д. и «Сознание, Śaṅkara, Śambhu» и т. д. Всё это разные имена Paramaśiva и Śiva соответственно.
परमशिवस्य प्रधानलक्षणं स्वातन्त्र्यम्॥८॥
Paramaśivasya pradhānalakṣaṇaṁ svātantryam||8||
Главной характеристикой (pradhāna-lakṣaṇam) Paramaśiva (parama-śivasya) (является) Svātantrya –Абсолютная Свобода– (svātantryam).
8. Главной характеристикой Paramaśiva является Svātantrya (Абсолютная Свобода).
Главной характеристикой, главным признаком Paramaśiva (или превосходного Anuttara) является Svātantrya, или Абсолютная Свобода. Хотя Он один, посредством Своей Силы Абсолютной Свободы –то есть из Него Самого, Им Самим и в Нём Самом– Он проявляет всю полноту ста восемнадцати миров, от Sadāśiva до Kālāgni, которые наполнены бесчисленными живыми существами.
स निःशेषस्वतन्त्रः परनिरपेक्षत्वात्॥९॥
Sa niḥśeṣasvatantraḥ paranirapekṣatvāt||9||
Он (saḥ) абсолютно Свободен (niḥśeṣa-svatantraḥ), поскольку не зависит ни от кого другого (para-nirapekṣatvāt).
9. Он совершенно Свободен, поскольку не зависит от другого.
Он полностью Свободен, совершенно Независимый, потому что Он не зависит ни от кого, т.е. Он Независимый от других. Даже такие силы, как: Всеведение, Всемогущество и т.д. можно встретить где-то ещё, но Его Абсолютная Свобода имеется только в Нём.
शेषाणां भूतानां तदाश्रयोऽस्ति तेषां वृत्तये॥१०॥
Śeṣāṇāṁ bhūtānāṁ tadāśrayo’sti teṣāṁ vṛttaye||10||
Остальные существа (śeṣāṇām bhūtānām) зависят от Него (tad-āśrayaḥ asti) в своём существовании (teṣām vṛttaye) -например, когда вы говорите «Я (есть) человек», вы заимствуете у Него «Я есть»-.
10. Остальные существа зависят от Него в своем существовании. (Например, когда вы говорите «Я человек», вы заимствуете у Него «Я есть»).
Остальные существа зависят от Него в своем существовании. Например, когда они говорят: «Я человек», или «Я бог», или «Я демон», они обязаны Ему своим осознанием себя.
तत्स्वातन्त्र्यस्यान्यन्नाम शक्तिः॥११॥
Tatsvātantryasyānyannāma śaktiḥ||11||
Другое (anyat) имя (nāma) Его Свободы (tad-svātantryasya) (— это) Śakti –Его Сила– (śaktiḥ).
11. Другое имя Его Свободы – Śakti (Его Сила).
Другое имя, или название Его Свободы или Независимости — это Śakti, или Осознание Его Света. Эта Śakti, Богиня, упоминается в священных Писаниях Шиваизма посредством эпитетов: «Сознание в Абсолютной Свободе, Высшая Речь, Главное Превосходство Высшего Я/Самости, Делатель, Сверкающее Сознание, Сущность» и т. д.
तच्छक्तेरन्यन्नाम स्पन्दः॥१२॥
Tacchakteranyannāma spandaḥ||12||
Другое (anyat) имя (nāma) Его Śakti (tad-śakteḥ) (—) Spanda –Божественная Вибрация, или Пульсация– (spandaḥ).
12. Другое имя Его Śakti — Spanda (Божественная Вибрация, или Пульсация).
Другое имя –другое название– Его Śakti, или Свободы — это Spanda, или Высшая Вибрация. Здесь вся вселенная, наделенная триадой из Познающего, знания/средства познания и познаваемого (объекта), и наполненная первозданными силами, категориями и мирами, обозначенная как vācya часть в шести путях –как объективная сторона всего вселенского проявления–, есть не что иное, как этот принцип Spanda, которая является обителью божеств, начиная с богинь чувств.
सर्वथा समदर्शी महेश्वरस्तस्य न कुत्रापि भेदानुपलब्धित्वात्॥१३॥
Sarvathā samadarśī maheśvarastasya na kutrāpi bhedānupalabdhitvāt||13||
Великий Господь (mahā-īśvaraḥ) (является) абсолютно (sarvathā) беспристрастным (samadarśī), поскольку Он не видит (tasya… anupalabdhitvāt) никаких различий (bheda) где-либо (na kutrāpi).
13. Великий Господь абсолютно беспристрастен, поскольку Он нигде не видит различий.
Великий Господь –Paramaśiva– абсолютно беспристрастен, поскольку Он нигде не испытывает никаких различий или двойственности. Таким образом, Он остается, так сказать, внутренне поглощенным прямо сейчас, поскольку Он находится за пределами пространства и времени, в Великолепии Своего собственного Я, как нейтральное, как трансцендентальное Сознание, как Свидетель всех действий, касающихся тела и ума.
तस्य न धर्मवंशस्थित्यादिविशेषो विद्यते सर्वत्र नित्यकालमेकरूपात्मत्वात्॥१४॥
Tasya na dharmavaṁśasthityādiviśeṣo vidyate sarvatra nityakālamekarūpātmatvāt||14||
Для Него (tasya) не существует (na… vidyate) различий (viśeṣaḥ), (основанных на) вероисповедании (dharma), расе (vaṁśa), социальном статусе (sthiti) и так далее (ādi), поскольку Он — одно и то же Высшее Я (tasya… ekarūpa-ātmatvāt) всегда и везде (sarvatra nityakālam).
14. Для Него не существует различий, основанных на вероисповедании, расе, социальном статусе и так далее, потому что Он одно и то же Высшее Я/Самость всегда и везде.
Для Него не существует различий, основанных на вероисповедании, расе, социальном статусе и так далее. То есть не существует различия в принятой религиозной вере, этнической группе, жизненной позиции и т. д., потому что Он — одно и то же Высшее и неизменное Я во все времена и повсюду. Так как здесь –в этой вселенной, состоящей из субъектов, средств восприятия и объектов– только одно вездесущее и вечное Я ощущает Себя как многочисленных существ, наделенных разной степенью сияния, следовательно, возникает двойственность, проявляющаяся в виде вероисповеданий, рас, социальных статусов и т.д. Несомненно, это не более, чем просто божественная Игра самого Всевышнего Господа.
परभैरवयोगे स्वतन्निसर्गैकत्वस्योपलब्धिरुत्तमार्थः॥१५॥
Parabhairavayoge svatannisargaikatvasyopalabdhiruttamārthaḥ||15||
В Парабхайрава-Йоге (parabhairavayoge) конечной (uttama) Целью (arthaḥ) (является) осознание (upalabdhiḥ) своего изначального Единства с Ним (sva-tad-nisarga-ekatvasya).
15. В Парабхайрава-Йоге конечная Цель – осознание своего изначального единства с Ним.
В Парабхайрава-Йоге –в моей Йоге– конечной Целью, то есть завершающим этапом, является осознание изначального единства с Ним, а именно, осознание собственного естественного тождества с Ним. Это изначальное единство с Paramaśiva, который, безусловно, сокрыт добровольно наложенным на самого Себя изначальным неведением в форме Āṇavamala, которая будет описана позже, должно быть полностью обнаружено, чтобы достичь высшей Цели в Парабхайрава-Йоге.
तदुपलब्धिः केवलं तदनुग्रहेणैवागन्तुं शक्यते॥१६॥
Tadupalabdhiḥ kevalaṁ tadanugraheṇaivāgantuṁ śakyate||16||
Эта реализация/осознание (tad-upalabdhiḥ) может произойти только (kevalam… āgantum śakyate) через Его Милость –которая называется ‘Śaktipāta’, или ‘Нисхождение Силы’– (tad-anugraheṇa eva).
16. Это осознание может прийти только через Его Милость (также называемую «Śaktipāta», или «Нисхождение Силы»).
Это осознание, или реализация, может произойти только через Его Милость (через Его Благосклонность). Исключительно благодаря Его состраданию, то есть только через нисхождение Его Силы, ограниченный человек способен выполнить эту труднопреодолимую задачу по реализации своего вечного единства с величественным Владыкой всего, с Великим Господом, который осведомлён даже о движении мельчайших частиц в этой огромной вселенной.
न कश्चिदभ्यासो जनाय तदुपलब्धिं दातुं कल्पोऽभ्यासिनोऽसमर्थत्वात्॥१७॥
Na kaścidabhyāso janāya tadupalabdhiṁ dātuṁ kalpo’bhyāsino’samarthatvāt||17||
Никакая (na kaścid) духовная практика (abhyāsaḥ) не эффективна (kalpaḥ) в отношении того, чтобы дать (dātum) это осознание (tad-upalabdhim) человеку (janāya), потому что практикующий является ‘asamartha’, или немощным (abhyāsinaḥ asamarthatvāt).
17. Никакая духовная практика не эффективна в отношении того, чтобы дать человеку такую реализацию, потому что тот, кто практикует, является «asamartha», или немощным/недееспособным.
Ни одна духовная практика, такая как медитация, чтение священных текстов, начитывание мантр и т. д., не эффективна или компетентна в отношении того, чтобы дать это «осознание», или «реализацию» человеку –ограниченному индивидууму–, потому что практикующий является asamartha, или недееспособным/немощным. Основная неспособность этого ограниченного человека, связанная с его абсолютной беспомощностью, когда дело доходит до переживания Целостности, пробуждает остальной длинный ряд добавочных ограничений, сопровождаемых дополнительным бременем страданий.
कस्मिंश्चिच्छिष्यानां व्यापारायाभ्यासः केवलम्॥१८॥
Kasmiṁścicchiṣyānāṁ vyāpārāyābhyāsaḥ kevalam||18||
Духовные практики (abhyāsaḥ) служат только для того, чтобы занять учеников (śiṣyānāṁ vyāpārāya… kevalam) чем-либо (kasmin-cid).
18. Духовные практики служат только для того, чтобы занять учеников чем-либо.
Духовные практики, такие как медитация, контроль дыхания, позы и т. д. служат только одной цели — поддерживать занятость учеников чем-либо, то есть какой-то деятельностью. День ученика наполнен духовными практиками, предписанными его Гуру, чтобы он не отвлекался на бесполезные мысли, сопровождаемые соответствующими им действиями, приводящими к дополнительной боли.
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य तीव्रप्रसरस्य सहनाय शान्तिकरवदप्यभ्यासः॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya tīvraprasarasya sahanāya śāntikaravadapyabhyāsaḥ||19||
Духовные практики (abhyāsaḥ) также играют роль успокаивающих средств (śāntikara-vat api), помогающих выдержать (sahanāya) интенсивный процесс (tīvra-prasarasya) ‘возвращения домой’ –т.е. осознания своей идентичности (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya).
19. Духовные практики также выполняют роль успокаивающих средств, помогающих перенести интенсивный процесс «возвращения Домой» (то есть осознания своей идентичности).
Духовные практики также действуют как успокоительные средства, позволяющие выдержать, или вытерпеть интенсивный процесс –стремительный процесс– «возвращения Домой», то есть «возвращения к собственному Высшему Я». При выполнении духовных практик ученик испытывает внутренние видения, путешествия в различные миры, божественные звуки и т. д., которые снимают все симптомы депрессии и неверия и, безусловно, снимают усталость, вызванную многочисленными внутренними изменениями.
न प्रत्यर्थिभूतं किञ्चिदेवंविधाया उपलब्धेस्तस्य सङ्कोचबुभूषावर्जम्॥२०॥
Na pratyarthibhūtaṁ kiñcidevaṁvidhāyā upalabdhestasya saṅkocabubhūṣāvarjam||20||
Не существует ни одного препятствия (na pratyarthi-bhūtam kiñcid) для этого акта осознания (evaṁvidhāyāḥ upalabdheḥ), кроме (varjam) Его (tasya) воли продолжать существование (bubhūṣā) в ограничениях (saṅkoca).
20. Нет никаких препятствий для такой реализации, кроме Его воли продолжать существовать в ограниченности.
Для такого акта «осознания» или «восприятия» нет никаких препятствий или помех, кроме Его воли продолжать существовать в ограниченности, то есть, кроме Его твёрдого намерения оставаться ограниченным. Только в силу Своего желания Он продолжает жить в Saṁsāra, или Трансмиграции –в этом океане печали–, поскольку Он не заблокирован ничем вообще, так как Он и есть все препятствия.
न मायाप्रकृत्यहङ्कारादयः प्रत्यर्थिभूतास्तदभेदोपलब्धेः कदाचन तस्यापि सर्वविघ्नभूतत्वात्॥२१॥
Na māyāprakṛtyahaṅkārādayaḥ pratyarthibhūtāstadabhedopalabdheḥ kadācana tasyāpi sarvavighnatvāt||21||
Māyā, Prakṛti, эго и т.д. (māyā-prakṛti-ahaṅkāra-ādayaḥ) никогда не являются препятствиями (na… pratyarthi-bhūtāḥ… kadācana) для акта осознания своего единства с Ним (tad-abheda-upalabdheḥ), потому что Он есть все препятствия (tasya… sarva-vighnatvāt) также (api).
21. Māyā, Prakṛti, эго и т.д. никогда не являются препятствиями на пути к осознанию единства с Ним, потому что Он также является всеми препятствиями.
Māyā, Prakṛti, эго и т.д. никогда не являются препятствиями или помехами для акта осознания единства с Ним –для восприятия единства с Великим Господом–, потому что Он также представляет собой все препятствия или помехи. Как было сказано в комментарии к предыдущему афоризму, Ему вообще невозможно ничем помешать, ибо все возможные препятствия в виде группы предполагаемых виновников во всемирной драме, состоящей из –т.е. группы предполагаемых виновников– Māyā, Prakṛti, эго и т.д., есть этот самый Великий Господь, проявляющийся таким образом, в этом месте и в это время.
द्वयं तद्विलासोऽद्वयमेव च तत्त्वम्॥२२॥
Dvayaṁ tadvilāso’dvayameva ca tattvam||22||
Двойственность (dvayam) (— это) Его Игра (tad-vilāsaḥ), в то время как (ca) недвойственность (advayam eva) (есть) Истина (tattvam).
22. Двойственность – Его Игра, а недвойственность – Истина.
Двойственность — это Его Игра, Развлечение Paramaśiva, тогда как недвойственность — это Истина, Высшая Реальность. Он является единственной Самостью, и это Истина, которая превосходит все; но в то же время Он по Своей Воле и для Своего Наслаждения становится «многим», и это действительно Его вселенская Игра.
महेश्वर आं वा मा वेति भावेन न मन्यतेऽपि तु आं च मा चेति॥२३॥
Maheśvara āṁ vā mā veti bhāvena na manyate’pi tu āṁ ca mā ceti||23||
Великий Господь (mahā-īśvaraḥ) мыслит не (na manyate) категориями (bhāvena) ‘да или нет’ (ām vā mā vā iti), а (api tu) (категориями) ‘да и нет’ (ām ca mā ca iti).
23. Великий Господь мыслит не категориями «да или нет», а категориями «да и нет».
Великий Господь Paramaśiva мыслит не категориями «да или нет», а категориями «да и нет». Например, ограниченный человек, наполненный страданиями и неведением, думает: «Этот ученик — либо лжец, либо правдивый человек». Однако Безупречный Господь, достойный непрестанного поклонения и полный Великолепия и Света, думает: «Этот ученик — и лжец, и правдивый человек».
परभैरवयोग आत्मोपलब्धिर्मुक्तिसमानार्था बन्धान्मोक्षप्राप्तौ॥२४॥
Parabhairavayoga ātmopalabdhirmuktisamānārthā bandhānmokṣaprāptau||24||
Осознание Высшего Я (ātma-upalabdhiḥ) в Парабхайрава-Йоге (parabhairavayoge) (является) синонимом (samānārthā) Освобождения (mukti) в смысле обретения Свободы (mokṣa-prāptau) от рабства (bandhāt).
24. Осознание своей Самости/Высшего Я в Парабхайрава-Йоге является синонимом Освобождения в смысле обретения свободы от рабства.
Реализация Себя в Парабхайрава-йоге является синонимом Освобождения, или Эмансипации, в смысле обретения свободы от рабства, короче говоря, в смысле обретения свободы от оков. В моей Йоге, которая основана на Божественном Знании, полученном через Его Милость, явленном в виде шестидесяти четырех недвойственных проявленных Писаний Bhairava (тантр-агам), таких как: Mālinīvijaya, Svacchanda, Rudrayāmala и т. д. вместе с наиболее тайными Śivasūtra-s, Осознание Самости —Śivavyāpti—, или проникновение в Шиву есть Освобождение. Другими словами, после полного отказа от двух видов неведения (в отношении Самости, и интеллектуального неведения, которые будут описаны позже), обретение полного отождествления с Śiva, характеризующегося актом принятия невероятного Восторга от Его беспрецедентной Свободы, является Избавлением от рабства.
बन्धो भवति यदा स एवमिच्छति॥२५॥
Bandho bhavati yadā sa evamicchati||25||
Рабство (bandhaḥ) происходит (bhavati), когда (yadā) Он (saḥ) того (evam) желает (icchati).
25. Рабство происходит, когда Он того пожелает.
Рабство, или порабощение имеет место, когда Он того пожелает. В конечном итоге, когда Он так решит. Несмотря на полную поглощённость в Сердце Своего Я, которое состоит из чистого Сознания и совершенного Блаженства, Он внезапно и по Своей Воле решает связать Себя множеством невероятных способов только для того, чтобы испытывать великое Изумление от восприятия Себя снова и снова во всех существах, от удивительного Sadāśiva до мельчайшего существа в этом гигантском космосе.
मुक्तिर्वर्तते यदा स एवमिच्छति॥२६॥
Muktirvartate yadā sa evamicchati||26||
Освобождение –отсутствие рабства– (muktiḥ) случается (vartate), когда (yadā) Он (saḥ) того (evam) желает (icchati).
26. Освобождение (отсутствие рабства) происходит, когда Он того пожелает.
Освобождение, или Эмансипация происходит, когда Он того пожелает, то есть когда Он решит таким образом. Полностью поглощенный Игрой проявления множества существ, воплощенных из Него Самого, которая –Игра– является неизмеримым проявлением Его Могущества, Он внезапно и по Своей Воле решает освободить Себя от многочисленных и невероятных оков, чтобы вновь испытать великое Изумление от нового восприятия Своей сущностной природы в ее чрезвычайно чистой форме внутри Сердца Своей собственной Самости, состоящей из чистого Сознания и совершенного Блаженства.
सर्वात्मनां महेश्वराशेषैक्यभूतत्वान्नानात्मवादः प्रत्यादिष्टः॥२७॥
Sarvātmanāṁ maheśvarāśeṣaikyabhāvatvānnānātmavādaḥ pratyādiṣṭaḥ||27||
Теория (vādaḥ) множественных 'я' (nānā-ātma) отвергается (pratyādiṣṭaḥ), поскольку все существа полностью едины (sarva-ātmanām… aśeṣa-aikya-bhāvatvāt) с Великим Господом (mahā-īśvara).
27. Теория множественности существ отвергается, поскольку все существа полностью едины с Великим Господом.
Теория множественности существ отвергается, или опровергается, поскольку все они полностью едины с Великим Господом, то есть с Высшим Я. Хотя mala, или загрязнение, которое будет описано позже, является причиной различия, или двойственности среди всех воплощённых существ, тем не менее, об этих многочисленных живых существах нельзя сказать, что они являются множественными ātmā-s, или существами, потому что такое загрязнение, или mala ничем не отличается от единственной Ātmā, или Самости, которая представляет собой компактную массу Сознания в Абсолютной Свободе.
बन्धान्मोक्षः प्राप्तुं शक्यते यतः स्वयं मुक्त एव॥२८॥
Bandhānmokṣaḥ prāptuṁ śakyate yataḥ svayaṁ mukta eva||28||
Освобождение (mokṣaḥ) от рабства (bandhāt) может быть достигнуто (prāptum śakyate), потому что (yatas) индивидуум (svayam) уже (является) (eva) освобождённым (muktaḥ)
28. Освобождения от рабства можно достичь, потому что индивидуум уже освобожден.
Освобождение от рабства, или порабощения можно достичь или получить, потому что человек уже освобожден, или эмансипирован. Как пояснит следующий афоризм, если бы Освобождение уже не было присущим ему, то, достигнув его, он мог бы потерять его снова, точно так же, как после приобретения простых внешних предметов, таких как стол, стул, подушка, молоток, метла, лампа и т. д. — человек все это может потерять.
यदि स्वयमधुना मुक्तो न स्यात्स मुक्तिं यातुं न शक्नुयाद्यतस्तां लब्ध्वा स पुनस्तद्वियुक्तो भवेत्॥२९॥
Yadi svayamadhunā mukto na syātsa muktiṁ yātuṁ na śaknuyādyatastāṁ labdhvā sa punastadviyukto bhavet||29||
Если (yadi) человек (svayam) не был (na syāt) освобождённым (muktaḥ) сейчас (adhunā), он не мог бы (saḥ… na śaknuyāt) достичь (yātum) Освобождения (muktim), потому что (yatas) после его обретения (tām labdhvā) он мог бы его утратить (saḥ… tad-viyuktaḥ bhavet) снова (punar).
29. Если бы человек не был освобожден сейчас, он не смог бы достичь Освобождения, потому что, достигнув его, он мог бы потерять его снова.
Если бы человек не был освобожден сейчас, в этот момент, он не смог бы достичь Освобождения, или Эмансипации, потому что после его достижения/обретения он мог бы потерять его снова. Таким образом, Освобождение, будучи достижением Его нерушимой Свободы, является вечным достоянием всех, а именно, оно никогда никоим образом не утрачивается, поскольку не является объектом. То есть, это не вещь, как например, шкатулка, мяч, одежда, туфля, карета, серьга, кухня, колокольчик и т. д., поскольку одно единственное Высшее Я, наделенное несравненным Блаженством, пребывает во всех существах как их скрытое и совершенное Осознание Самости.
तस्मान्मुक्तिः सर्वाक्रान्ता च लभ्यार्था तथा॥३०॥
Tasmānmuktiḥ sarvākrāntā ca labhyārthā tathā||30||
Следовательно (tasmāt), Освобождением (muktiḥ) является достоянием каждого (sarva-ākrāntā), но также и (ca… tathā) Целью достижения (labhya-arthā).
30. Следовательно, Освобождение – это достояние каждого, а также Цель, которую необходимо достичь.
Поэтому Освобождение, или Эмансипация – это достояние каждого, но также оно является Целью, которую необходимо достичь, или добиться. Освобождение является как изначально присущим каждому (поскольку все существа тождественны свободному Paramaśiva), так и целью, которую необходимо достичь, поскольку в действительности никакой реализации Состояния Высшего Я не существует.
अभीक्ष्णप्रश्नापेक्षया किंकर्तव्यता विशिष्टदशायां विशिष्टदेश इत्यादि सदा समानोत्तरं परमशिवानुग्रहेण परमशिवाभेदसाक्षात्कार इति॥३१॥
Abhīkṣṇapraśnāpekṣayā kiṁkartavyatā viśiṣṭadaśāyāṁ viśiṣṭadeśa ityādi sadā samānottaraṁ paramaśivānugraheṇa paramaśivābhedasākṣātkāra iti||31||
Что касается (apekshayā) часто задаваемого (abhīkṣa) вопроса (praśna) (о том), «что делать (kiṁkartavyatā) при определенных обстоятельствах (viśiṣta-daśayam), в определенном месте (viśiṣta-deshe) и так далее (iti- ādi)', ответ всегда один и тот же (sadā samāna-uttaram): «Осознать (sākṣātkāraḥ) по Милости Paramaśiva (parama-śiva-anugraheṇa), что человек есть Paramaśiva (parama-śiva-abheda… iti)».
31. Что касается часто задаваемого вопроса о том, «что делать при определенных обстоятельствах, в определенном месте» и так далее, то ответ всегда один и тот же: «Осознать по Милости Paramaśiva, что человек есть Paramaśiva».
В отношении часто задаваемого вопроса о том, «что делать при определенных обстоятельствах, в определенном месте» и так далее, то ответ всегда один и тот же: «Осознать по Милости Paramaśiva –через Благословение Всевышнего Господа–, что человек есть Paramaśiva/Высший Господь». Поскольку подлинного достижения Состояния Высшего Я не существует, постоянные наставления Гуру направлены на обнаружение Состояния Paramaśiva как Ядра своего собственного существования, благодаря Милости Paramaśiva –т.е. через Его Сострадание–.
मुक्तिमुद्दिश्य यावज्जीवेनाप्रधानाः सर्वान्यनिष्पत्तयो यतोऽशीर्षकदेहवन्मुक्तिहीनं जीवितम्॥३२॥
Muktimuddiśya yāvajjīvenāpradhānāḥ sarvānyaniṣpattayo yato’śīrṣakadehavanmuktihīnaṁ jīvitam||32||
Все остальные достижения (sarva-anya-niṣpattayaḥ) в жизни (yāvat-jīvena) вторичны (apradhanāh) по отношению к (uddiśya) Освобождению (muktim), ибо (yatas) жизнь (jīvitam) без Освобождения (mukti-hīnam) подобна (vat) телу без головы (aśīrṣakadeha).
32. Все остальные достижения в жизни вторичны по отношению к Освобождению, ибо жизнь без Освобождения подобна телу без головы.
Все другие достижения в жизни вторичны по отношению к Освобождению, или Раскрепощению, поскольку жизнь (существование) без Освобождения –лишенная Раскрепощения– подобна телу без головы. Даже если бы можно было жить в лучшей тюремной камере, тем не менее, поскольку у человека нет свободы, которой он мог бы полностью наслаждаться, это привело бы к огромным страданиям и огромной боли; а именно, даже если бы человек был чрезвычайно преуспевающим, он все равно не мог бы быть полностью счастливым из-за своей неспособности в полной мере наслаждаться различными переживаниями.
मुक्तेः परमशेषेण सार्थं जीवितम्॥३३॥
Mukteḥ paramaśeṣeṇa sārthaṁ jīvitam||33||
Жизнь (jīvitam) обретает полный смысл (aśeṣeṇa sārtham) после (param) Освобождения (mukteḥ).
33. Жизнь обретает полный смысл после Освобождения.
Жизнь, или существование обретает полный смысл, то есть полностью наполняется смыслом после Освобождения, или Эмансипации. До Освобождения –в состоянии рабства– только Освобождение является самым важным, поскольку отсутствует свобода испытывать полноценное наслаждение из-за того, что человек не воспринимает Высшую Реальность. Это происходит потому, что человек не осознает свою собственную сущностную природу, которая представляет собой компактную массу Сознания и Блаженства, а вместо этого видит сон, созданный Его Māyā; но после Освобождения, поскольку происходит осознание Высшей Реальности, т.е. человек видит вселенную такой, какая она есть, его жизнь полностью наполняется смыслом из-за постоянного восприятия чудесной сущностной природы, которая есть Paramaśiva.
परमशिवदृष्ट्या यज्जीवितसञ्ज्ञं तद्विलासस्तेनैकत्वमुपलब्धुमसमर्थस्य नरस्य दृष्ट्या च यत्किञ्चित्तत्॥३४॥
Paramaśivadṛṣṭyā yajjīvitasañjñaṁ tadvilāsastenaikatvamupalabdhumasamarthasya narasya dṛṣṭyā ca yatkiñcittat||34||
То, что (yad… tad) называется (sañjñam) жизнью (jīvita), (есть) Игра (vilāsaḥ) с точки зрения Paramaśiva (parama-śiva-dṛṣṭyā), и (ca) всё, что угодно (кроме игры) (yad kiñcid tad) с точки зрения (dṛṣṭyā) ограниченной личности (narasya), которая не способна (asamarthasya) осознать (upalabdhum) (своё) единство (ekatvam) с Ним (tena).
34. То, что называется жизнью, есть Игра с точки зрения Paramaśiva, но всё, что угодно, кроме игры, с точки зрения ограниченной личности, которая не может осознать свое единство с Ним.
То, что называется жизнью, — это Игра, или Развлечение с точки зрения Paramaśiva —с точки зрения Высшего Существа— всё, что угодно, кроме игры, для ограниченной личности —с точки зрения атомарного существа, которое не может осознать, или постичь свое единство, или тождественность с Ним (с Всевышним Господом). Жизнь человека, хорошая, плохая или смесь того и другого, всегда представляет собой Игру Paramaśiva, полную Наслаждения, поскольку Он един со всем. Однако для ограниченного человека в плену, привязанного к мыслям, основанным на том, что правильно, а что неправильно, и что берёт своё начало в подобной сновидению двойственности, наполненной незнанием своего «Я», жизнь — это нечто иное, как например: «Жизнь предназначена для чувственных удовольствий», или «Жизнь — это испытание, полное страданий», или «Жизнь — это тюрьма для погашения кармических долгов» и т. д.
अयं महेश्वरस्तद्गाम्भीर्यादुन्मज्ज्य स्वेच्छया तत्प्रकाशं त्यजति-निषेधयति सङ्कोचं च स्वीकरोति॥३५॥
Ayaṁ maheśvarastadgāmbhīryādunmajjya svecchayā tatprakāśaṁ tyajati-niṣedhayati saṅkocaṁ ca svīkaroti||35||
Этот (ayam) Великий Господь (mahā-īśvaraḥ), поднимаясь (unmajjya) из Своих Недр (tad-gāmbhīryāt), добровольно (sva-icchayā) отвергает/отрицает (tyajati-niṣedhayati) свой Свет (tad-prakāśam) и (ca) принимает (svīkaroti) ограниченность (saṅkocam).
35. Этот Великий Господь, выходя из Своих Недр, добровольно отвергает/отрицает Свой Свет и принимает ограниченность.
Этот Великий Господь –Paramaśiva–, выходя из Своих Недр, добровольно отвергает/отрицает Свой Свет или Великолепие и принимает/допускает ограничение или сжатие. Для проявления нечистого пути, состоящего из тридцати одной категории от Māyā до элемента земли, который возникает из полной двойственности между «Я» и «Это», то есть между Śiva и Śakti, так чтобы эти две вселенные, грубая и тонкая, сверкали в поле зрения, Он, безусловно, отвергает/отрицает Свой восхитительный Свет, полный Сознания и Блаженства, простирающийся от категории Śiva до категории Sadvidyā и украшенный мириадами существ, наделенных телами, состоящими из Bindu, которые обитают в восемнадцати мирах, подобным драгоценности, чьи имена: Sadāśiva, Śakti, Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Aghora, Paramaghora, Ghora, Ghorānana, Bhīma, Bhīṣaṇa, Vamana, Pivana, Vāmadevī, Aghorā, Ambikā, Krodha y Hālāhalarudra.
तत्प्रकाशत्यागः-निषेधो नरस्य निजाशुद्धिरूपाणवमलनामधेयः॥३६॥
Tatprakāśatyāgaḥ-niṣedho narasya nijāśuddhirūpāṇavamalanāmadheyaḥ||36||
Акт отречения/отрицания (tyāgaḥ-niṣedhaḥ) Своего (тад) Света (prakasha) называется (nāmadheyah) Āṇavamala (anava-mala) или (rupa) изначальной загрязнённостью (nija-aśuddhiḥ) ограниченной личности (narasya).
36. Акт отречения/отрицания Его Света называется Āṇavamala, или изначальной загрязнённостью ограниченной личности.
Акт отречения/отрицания Его Света или Великолепия называется Āṇavamala, или изначальной загрязнённостью ограниченной личности (атомарного существа). Когда Великий Господь решает осуществить полное ограничение, тогда первый шаг в действии tirodhāna, то есть в сокрытии Своей собственной сущностной природы, состоящей из всех сил, проявляется просто как великое сокращение Его Силы Воли, а именно, появляющееся как массивное сжатие Его Полноты в сердце Mahāmāyā, произведённое Его Māyāśakti (в области выше категории Māyā и ниже категории Sadvidyā), называется Āṇavamala, с двумя ее аспектами: pauruṣājñāna и bauddhājñāna, которые будут обсуждаться позже.
Другими словами, эта Āṇavamala, безусловно, является причиной проявления переживающих/познающих, известных как:
Vijñānākala-s: Те, кто обитает в нижней части Mahāmāyā, и наделены Светом (Śiva), но лишены Абсолютной Свободы (Śakti).
Pralayākala-s: Полностью отождествленные с причинным телом в форме пустоты Māyā.
Sakala-s: Полностью отождествлённые с тонким и грубым телами.
एतन्निषेधजन्य उद्भूतान्धकारो मायाख्यः॥३७॥
Etanniṣedhajanya udbhūtāndhakāro māyākhyaḥ||37|||
Возникающая в результате (udbhūta) тьма (andhakāraḥ), вызванная (janyaḥ) этим отрицанием (etad-niṣedha), известна как (ākhyaḥ) Māyā (māyā).
37. Возникающая в результате этого отрицания тьма известна как Майя.
Возникающая в результате этого отрицания тьма известна как Māyā. Эта Māyā, как бы покрывая сущностную природу Великого Господа, превращает безграничного и всезнающего Śiva в жалкого ограниченного человека, который постоянно полон сомнений и ум которого на каждом шагу беспокоят ошибки.
Māyā помогают два дополнительных загрязнения, называемых: Māyīyamala and Kārmamala: которые заключаются в распространении двойственности/различий и ограниченного действия в отношении хороших и плохих действий соответственно, и Пять kañcuka, или оболочек, известных как: Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla и Niyati, которые являются сжатыми аспектами Его группы из пяти основных Сил, состоящих из śakti-s: Kriyā-Jñāna-Icchā-Ānanda-Cit, соответственно.
निःशेषवास्तवीयं माया सा हि स्वस्य शक्तेरवभासमात्रा॥३८॥
Niḥśeṣavāstavīyaṁ māyā sā hi svasya śakteravabhāsamātrā||38||
Эта (iyam) Māyā (māyā) (является) полностью «реальной» (niḥshesha-vāstavi), потому что (hi) она (sā) (является) лишь (mātra) проявлением (avabhāsa) Его собственной Śakti, или Силы (svasya śakteḥ).
38. Эта Māyā полностью «реальна», потому что она является лишь проявлением Его собственной Śakti, или Силы.
Эта Māyā, состоящая из заблуждения, полностью «реальна», поскольку она является лишь проявлением Его собственной Śakti, или Силы, то есть Абсолютной Свободы Paramaśiva. Поскольку в Парабхайрава-Йоге Māyā не является неописуемой, как указывает недвойственная Веданта, а, скорее, является реальным проявлением Абсолютной Свободы Верховного Господа, следовательно, сама Māyā ведёт себя как вуаль, как бы наложенная Высшим Я на Самого Себя (поскольку нет другого Я, кроме Него) для того, чтобы произвести различия/двойственность. В этом нет никаких сомнений.
समासेन परभैरवयोगे न किञ्चिन्मोहात्मकविश्वं विद्यतेऽस्य विश्वस्याशेषतात्त्विकरूपतच्छक्त्युत्थितत्वात्॥३९॥
Samāsena parabhairavayoge na kiñcinmohātmakaviśvaṁ vidyate’sya viśvasyāśeṣatāttvikarūpatacchaktyutthitatvāt||39||
В конечном счете (samāsena), в Парабхайрава-Йоге (parabhairavayoge) нет (na kincid… vidyate) иллюзорной вселенной (moha-ātmaka-viśvam), ибо эта вселенная возникла (asya viśvasya… utthitatvāt) из Его Śakti (tad-śakti), которая (rūpa) полностью (aśeṣa) Реальна (tāttvika).
39. В конечном счете, в Парабхайрава-Йоге нет иллюзорной вселенной, поскольку эта вселенная возникла из Его Śakti, которая полностью Реальна.
Короче говоря, в Парабхайрава-Йоге нет иллюзорной вселенной, которая не является ни реальной, ни нереальной –из-за возникновения из Его Śakti–, поскольку эта вселенная возникла из Его Абсолютной Свободы, которая полностью Реальна. Поскольку Paramaśiva обладает Истинной Абсолютной Свободой, то есть поскольку Он обладает способностью совершить то, что очень трудно осуществить, следовательно, для объяснения процесса вселенского проявления здесь совершенно нет места для вводящей в заблуждение Māyā, которая не является ни реальной, ни нереальной, как указано в недвойственной философии Веданты.
यत्स स्वेच्छया तत्प्रकाशं त्यजति-निषेधयति तत्स स्वयं पुनः स्वप्रकाशं स्वीकरिष्यति॥४०॥
Yatsa svecchayā tatprakāśaṁ tyajati-niṣedhayati tatsa svayaṁ punaḥ svaprakāśaṁ svīkariṣyati||40||
Поскольку (yad) Он (saḥ) по Своей Воле (sva-icchayā) отвергает/отрицает (tyajati-niṣedhayati) Свой Свет (tad-prakāśam), именно Он является Тем (tad saḥ svayam), Кто примет (svīkariṣyati) Его Свет (sva-prakāśam) снова (punar).
40. Поскольку Он по Своей Воле отвергает/отрицает Свой Свет, именно Он является Тем, Кто вновь примет Его Свет.
Поскольку Он, Всевышний Господь, по Своей Воле и по Своему Желанию отвергает/отрицает Свой Свет, или Великолепие, именно Он снова примет Его Свет, или Великолепие. Поскольку Великий Господь осуществил процесс сокрытия Своей собственной сущностной природы, следовательно, Он, когда пожелает, раскроет Свою собственную сущностную природу, а ограниченный индивидуум совершенно ничего не может с этим поделать, поскольку все действия этого атомарного 'я' зависят только от Paramaśiva.
स्वप्रकाशे पुनस्तत्स्वीकृत एतन् मुक्तिरात्मोपलब्धिर्वा नाम॥४१॥
Svaprakāśe punastatsvīkṛta etan muktirātmopalabdhirvā nāma||41||
Когда Он снова принимает Свой Свет (sva-prakāśe punar tad-svīkṛte), это (etad) известно как (nāma) Освобождение (muktiḥ), или (vā) Самореализация (ātma-upalabdhiḥ).
41. Когда Он снова принимает Свой Свет, это известно как Освобождение, или Реализация собственной Самости.
Когда Он снова принимает Свой Свет, или Великолепие, это известно как Освобождение/Раскрепощение или Осознание Самости/Самореализация. Когда Всевышний Господь говорит: «Я не хочу оставаться в рабстве, не хочу больше этого состояния ограничения, наполненного болью», тогда это, несомненно, является окончанием рабства. Однако эта Его деятельность, называемая Освобождением, всегда является деятельностью Его собственной Воли, деятельностью, основанной на причинах, которые известны только Ему, и никогда на решениях, принятых силой из-за преданности, знания, безбрачия, ненасилия, медитации, начитывания мантры и т. д. ограниченного человека, который зависит даже в своем движении от Всепроникающей Силы Великого Господа, наполненной бесконечным Изумлением.
एतत्समाप्त्यां न कश्चिन्नरकृतः प्रयत्नः कल्पो यतो नरो मायानन्तरमाविर्भूतकॢप्तिर्भवति॥४२॥
Etatsamāptyāṁ na kaścinnarakṛtaḥ prayatnaḥ kalpo yato naro māyānantaramāvirbhūtakḷptirbhavati||42||
Никакое (na kaścid) усилие (prayatnaḥ), предпринятое (krtah) ограниченной личностью (nara), не может выполнить это (etad-samāptyām… kalpaḥ), потому что (yatas) ограниченная личность (narah) является (bhavati) изобретением (kḷptiḥ), которое проявилось (āvirbhūta) после (anantaram) Māyā (māyā).
42. Никакое усилие, предпринятое ограниченной личностью, не может осуществить этого, потому что ограниченная личность — это изобретение, проявленное после Майи.
Никакое усилие, предпринятое ограниченной личностью, то есть атомарным 'я', не может осуществить это (быть способным достичь Освобождения), потому что ограниченная личность — это изобретение, которое проявилось после Māyā, другими словами, поскольку атомарное 'я' — это творение, отображённое после Moha. Как уже много раз говорилось ранее, ни один ограниченный индивидуум не может достичь Освобождения своими собственными усилиями, потому что он — творение, возникшее из непостижимой Māyā, проявленной Paramaśiva, и потому что он полностью зависит от Великого Господа, то есть, если бы атомарное 'я' могло достичь Освобождения, заставив Всевышнего Господа раскрыть Себя только своими собственными усилиями, посредством преданности, знания, целомудрия, ненасилия, медитации, начитывания мантры. и т. д., то непреодолимая Свобода Paramaśiva действительно была бы разрушена, но это, конечно, невозможно.
अत एव वशो मायायाः सततमयं नरः॥४३॥
Ata eva vaśo māyāyāḥ satatamayaṁ naraḥ||43||
Следовательно (atas eva), этот (ayam) ограниченный индивид (naraḥ) (находится) постоянно (satatam) под властью (vaśaḥ) Māyā (māyāyāḥ).
43. Следовательно, эта ограниченная личность постоянно находится под властью Майи.
Следовательно, это ограниченный индивидуум, или атомарное 'я', постоянно находится под властью Māyā, короче говоря, подчиняется Moha. Под действием Māyā всё сияющее Величие Paramaśiva, так сказать, «удаляется», и в результате Великий Господь, наполненный вечным Наслаждением, становится жалким существом, живущим как игрушка, полностью подчинённым Māyā, в похожей на сон реальности, наполненной ограничениями, порождающими всё разнообразие жалких переживаний, таких как счастье, несчастье и т. д., где безраздельно правят пространство и время.