Primeiro Capítulo: Paramārthapradīpakaḥ
(Explicação sobre a Mais Elevada Realidade)
यावचिन्त्यावात्मास्प ॥१॥
Yāvacintyāvātmāsya śaktiścaitau paramārtho bhavataḥ||1||
Esses dois (etau), o Ser (ātmā) e (ca) Seu (asya) Poder (śaktiḥ) — que (yau) (são) inconcebíveis (acintyau) — constituem (bhavataḥ) a Mais Elevada Realidade (parama-arthaḥ ) ||1||
O Ser é o Núcleo de tudo, e Seu Poder tornou-se tudo. Eu chamo o Núcleo de “o Eu” para trazer mais luz em vez de mais escuridão. Se eu o tivesse chamado de “Śiva”, algumas pessoas poderiam considerá-lo como o conhecido Śiva purânico, que é um grande asceta, que vive em uma caverna, cuja principal tarefa é destruir o universo, etc. Outras pessoas podem pensar que, como Viṣṇu é maior que Śiva, aquele deveria ser o Núcleo de tudo e não este, Śiva. Ao mesmo tempo, há também uma tendência de considerar Śiva como impessoal, enquanto Viṣṇu é pessoal. Na verdade, não há fim para o absurdo espiritual, porque não há realmente diferença entre Śiva e Viṣṇu. No entanto, outras pessoas podem sugerir que um nome melhor seria Brahman, etc. Para não cair nessa confusão ignorante de nomes e pontos de vista, optei por atribuir o nome “Ser” ao Núcleo de tudo. No final, quando a iluminação espiritual chega, a mente se retrai (como direi mais tarde noutro aforismo) e, conseqüentemente, não há qualquer um para pensar se “Este Núcleo de tudo” é pessoal, impessoal, Śiva, Viṣṇu, Brahman, etc. O ego apenas entra em colapso e o que permanece é o Eu tal como ele é essencialmente.
Ele e Seu Poder são totalmente inconcebíveis, ou seja, estão além da esfera mental. O Jogo de nomes, pontos de vista e tudo isso é feito pelo Seu Poder, que é sempre tão brincalhão. Em última análise, a pergunta constante é sempre: “Será que alguém é completamente livre como o Ser?” Se a resposta for “Sim”, cumpriu-se o objetivo da vida. E se a resposta for “Não”, então a pessoa deve, de alguma forma, livrar-se da própria escravidão. Esta escritura é, portanto, como um pequeno manual para o seu processo de libertação da escravidão. Não procuro confundi-lo com nomes e pontos de vista filosóficos complexos. Meu objetivo é sempre a sua Libertação e nada mais que a sua Libertação. O Ser e Seu Poder constituem a Realidade Mais Elevada. Depois de alcançá-los, por assim dizer, você estará completamente livre, como Os Dois. O Ser e Seu Poder são “dois” apenas na esfera das palavras, pois na realidade formam uma massa compacta de Liberdade e Bem-aventurança Absoluta. Assim como o Sol pode ser dividido em núcleo do Sol superfície do Sol, coroa, etc, também divido a Realidade Mais Elevada em duas no mundo das palavras para explicá-la a vocês. O próximo aforismo falará sobre esse assunto.
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तयोरुभयोः स्वरूपं स्वातन्त्र्यानन्दात्मकैकघनत्वेनापि तत्सन्तताध्ययनाय वचोविषय एव द्विधाकृतम्॥२॥
Tayorubhayoḥ svarūpaṁ svātantryānandātmakaikaghanatvenāpi tatsantatādhyayanāya vacoviṣaya eva dvidhākṛtam||2||
Embora (api) a natureza essencial (sva-rūpam) Deles dois (tayoḥ ubhayoḥ) (seja) uma massa compacta (eka-ghanatvena) composta de (ātmaka) Liberdade Absoluta (svātantrya) (e) Bem-aventurança (ānanda), divide-se-a em dois (dvidhā-kṛtam) — apenas (eva) na esfera (viṣaye) das palavras (vacas) — para estudo cuidadoso (tad-santata-adhyayanāya) ||2||
O Ser é Liberdade Absoluta, e Seu Poder é Felicidade. Ambos formam uma massa compacta (ou seja, onipresente). Ou seja, a Realidade Mais Elevada é sempre “Uma, sem segundo”, mas, no mundo das palavras, divide-se-a em duas a fim de se estudá-la detalhadamente. Quando essa divisão ocorre, o ato de reconhecer, ou perceber a Realidade Mais Elevada se torna mais fácil. Assim, a própria Realidade Mais Elevada gera essa divisão na esfera das palavras como uma ajuda para que os aspirantes espirituais a se dêem conta dela mais rapidamente.
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आत्मा प्रकाशात्मकशुद्धबोधोऽपि सोऽहमिति वचोविषये स्मृतः॥३॥
Ātmā prakāśātmakaśuddhabodho'pi so'hamiti vacoviṣaye smṛtaḥ||3||
Embora (api) o Ser (ātmā) (seja) Consciência pura (bodhaḥ) (śuddha), consistindo em (ātmaka) Prakāśa, ou Luz (prakāśa), Ele (saḥ) é chamado (smṛtaḥ) "Eu" (aham iti) na esfera (viṣaye) das palavras (vacas) ||3||
O Ser é Consciência pura, ou seja, o Sujeito Supremo nunca é um objeto. Portanto, Ele não pode ser percebido na forma de “isto” ou “aquilo”. Não pode nem mesmo ser delineado em pensamento de forma alguma. De qualquer forma, no mundo das palavras, Ele é chamado de “eu”, ou também “eu real”, para mostrar que é superior ao falso “eu”, ou ego.
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या प्रथमस्पन्दात्मिकास्य शक्तिः साहंविमर्श एव॥४॥
Yā prathamaspandātmikāsya śaktiḥ sāhaṁvimarśa eva||4||
Seu (asya) Poder (śaktiḥ sā), que (yā) constitui (ātmikā) a primeira (prathama) Vibração (spanda), (é) a consciência do Ser (aham-vimarśaḥ), verdadeiramente (eva) ||4||
Na natureza imutável do Ser, uma leve tensão é subitamente produzida, na forma de uma vibração sutil. Este é o Seu Poder aparecendo como Autoconsciência, isto é, como Aquilo que torna o “Eu” (o Ser), consciente de Sua própria existência. Tanto o Ser quanto Seu Poder formam, então: “Eu Sou”. Sem o Seu Poder, o Ser não pode saber da Sua própria existência, muito menos da existência do universo. Esta é uma das razões pelas quais direi, no próximo aforismo, que o Eu está sozinho.
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तस्मादहंविमर्शरूपात्प्रथमस्पन्दात्परमस्य शक्तिस्त्रिविधा भवति॥५॥Tasmādahaṁvimarśarūpātprathamaspandātparamasya śaktistrividhā bhavati||5||
Depois dessa (tasmāt... param) primeira (prathama) Vibração (spandāt), na forma (rūpāt) da consciência do Ser (aham-vimarśa), Seu (asya) Poder (śaktiḥ) torna-se (bhavati) triplo (trividhā ) ||5||
Seu Poder, após torná-lo consciente de Sua própria existência, divide-se em outros três poderes: Poder de Vontade, Poder de Conhecimento e Poder de Ação.
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त्रिविधा भूत्वा सा विश्वमुत्पादयति॥६॥
Trividhā bhūtvā sā viśvamutpādayati||6||
Depois de ter se tornado (bhūtvā) triplo (trividhā), Ele --Seu Poder-- (sā) manifesta (utpādayati) o universo (viśvam) ||6||
Por meio desses três Poderes, de Vontade, Conhecimento e Ação, o Poder do Ser é capaz de manifestar todo o universo, passo a passo.
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विश्वमिदमस्य शक्त्या जन्यते न तु प्रत्यक्षमात्मनैव॥७॥
Viśvamidamasya śaktyā janyate na tu pratyakṣamātmanaiva||7||
Este (idam) universo (viśvam) é gerado (janyate) por Seu Poder (asya śaktyā), e não (na tu) pelo próprio Ser (ātmanā) (eva) diretamente (pratyakṣam) ||7||
É o Seu Poder (a leve tensão no Corpo do Ser imutável) que produz o universo, e não Ele mesmo. Isto é muito importante. Se alguém pudesse perguntar ao Ser sobre a existência do universo e coisas semelhantes, Ele responderia: “De que universo você está falando?”. Ele está sempre sozinho e sem segundo. Ele se torna consciente de Sua própria existência e da existência do universo através do Seu Poder e não de outra forma. Mesmo assim, está sempre no mesmo Estado. Nunca se move nem um milímetro. É por isso que é conhecido como o Núcleo de tudo.
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सा शक्तिरहंविमर्शभावेन तत्स्फारात्मकविश्वरूपेण वा तिष्ठति॥८॥
Sā śaktirahaṁvimarśabhāvena tatsphārātmakaviśvarūpeṇa vā tiṣṭhati||8||
O Poder (do Ser) (sā śaktiḥ) permanece (tiṣṭhati) como (bhāvena) a consciência do Ser, (aham-vimarśa) ou (vā) na forma do universo (rūpeṇa) (viśva), que é (ātmaka) uma expansão ( sphāra) disso --da consciência do Ser-- (tad) ||8||
O Poder do Ser, a leve tensão no imutável Corpo cósmico do Ser, aparece de duas maneiras: como "Eu Sou" (consciência do Eu que tudo permeia; por exemplo, "Eu sou Gabriel", "Eu sou João", "Eu sou Michel", etc) ou como o universo, composto de mentes, corpos, objetos externos, etc. O universo é apenas uma expansão do “Eu Sou”, da mesma forma que “Eu sou Gabriel” é uma expansão do “Eu Sou” em mim mesmo.
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आत्मा सदा विविक्तं तिष्ठति॥९॥
Ātmā sadā viviktaṁ tiṣṭhati||9||
O Eu (ātmā) permanece (tiṣṭhati) sempre (sadā) em solidão (viviktam) ||9||
O Ser não tem nada a ver com o que Seu Poder faz. Seu Estado também nunca é perturbado por tudo isso. Ele permanece em absoluta solidão, ou seja, Ele é Aquele sem segundo, a Testemunha imparcial no meio de todos esses pensamentos, objetos, pessoas e assim por diante. Nunca muda, nunca perece, nunca é perdido ou ganho, etc. Sempre permanece o que essencialmente é. O resto dos processos: pensamentos, objetos, pessoas, mudanças, morte, escravidão, libertação, etc, são apenas o resultado do jogo de Seu próprio poder e não “realmente” de Sua própria ação. Sim, não há como descrever tudo isso sem parecer contraditório. Isto ocorre porque as palavras estão sempre no campo da limitação.
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परमार्थो स्वातन्त्र्यानन्दस्वभावघनो नाभावत्वं सम्पूर्णशून्यता कदाचिदस्ति॥१०॥
Paramārtho svācchandyānandasvabhāvaghano nābhāvatvaṁ sampūrṇaśūnyatā kadācidasti||10||
A Realidade Mais Elevada (parama-arthaḥ), que é uma massa compacta (ghanaḥ) e cuja natureza (sva-bhāva) (consiste em) Liberdade (svācchandya) (e) Bem-aventurança (ānanda), nunca é (na... kadācid asti) inexistência (abhāvatvam), (isto é,) vazio (śūnyatā) absoluto (sampūrṇa) ||10||
Tanto o Ser como o Seu Poder sempre existem e nunca são inexistentes. Se a Realidade Mais Elevada fosse o vazio absoluto, ninguém a teria percebido em primeiro lugar e, conseqüentemente, ninguém perceberia que ela é a Realidade Mais Elevada. Como sempre há “Alguém” que constantemente percebe a presença da Realidade Mais Elevada (isto é, a própria Realidade Mais Elevada aparecendo como “Eu Sou”), nunca há inexistência, ou seja, vazio absoluto. Este tema é extremamente sutil.
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नास्य परमार्थस्याभावो जातुचित्साधितुं शक्यते॥११॥
Nāsya paramārthasyābhāvo jātucitsādhituṁ śakyate||11||
A inexistência (abhāvaḥ) desta (asya) Realidade Mais Elevada (parama-arthasya) não pode nunca (na... jātucid... śakyate) ser provada (sādhitum) ||11||
A inexistência do Ser e do Seu Poder nunca poderá ser provada, porque quem a prova “deve existir primeiro”. Se o negador de Sua existência não existe, então como Ele poderia tentar negá-la? E se o negador existe, então existe existência, e não vazio absoluto. Por esta razão, o ateísmo, que aparece na forma de negadores da Realidade Mais Elevada, apenas reafirma a Sua existência. Embora exista algum argumento a favor da existência de um ateu, na forma de alguém que não acredita num “Deus pessoal com características humanas e tudo mais”, ou, alternativamente, que não acredita num “Deus impessoal”, não existe nunca argumento para o aparecimento de um ateu que conceba a Realidade Mais Elevada como um vazio absoluto. Se a Realidade Mais Elevada fosse o vazio absoluto (nada absoluto), pois o próprio ateu não existiria em primeiro lugar. Mesmo que tal pessoa insista em chamar a si mesma de “ateu”, por pura obstinação, ela está apenas provando a existência da Realidade Mais Elevada, através de suas afirmações. Em suma, a inexistência, ou o vazio absoluto, nunca ocorre, e como consequência de tudo isso, nunca pode ser provado. Esta questão foi elucidada detalhadamente pelo sábio Kṣemarāja, ao comentar em seu Spandanirṇaya os aforismos 12-13 dos Spandakārikā-s.
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परमार्थः परमं पदं कृत्स्नस्य विश्वस्य भित्तिभूतस्तदभावस्य तथा॥१२॥
Paramārthaḥ paramaṁ padaṁ kṛtsnasya viśvasya bhittibhūtastadabhāvasya tathā||12||
A Realidade Mais Elevada (parama-arthaḥ), o Estado Supremo (padam) (paramam), atua como pano de fundo, substrato (bhitti-bhūtaḥ) de todo o universo (kṛtsnasya viśvasya) e também (tathā) de sua ausência --da ausência do universo-- (tad-abhāvasya) ||12||
O Eu e Seu Poder, na forma de “consciência do Eu” (Eu Sou), são o suporte constante de tudo o que existe. Poderíamos pensar neles dois como a terra e a mãe natureza. Enquanto a terra fornece a base para a Vida, a Mãe Natureza a desenvolve. Da mesma forma, o Ser está sempre no mesmo Estado de Liberdade Absoluta. Sobre Ele, o Poder do Ser desenrola o Jogo chamado universo e o chamado ausência do universo. Quando o universo se manifesta, a Realidade Mais Elevada é o substrato, e quando o universo é dissolvido, a Realidade Mais Elevada permanece o substrato dessa dissolução. Então, quando o universo for se manifestar novamente, a Realidade Mais Elevada estará aqui novamente, como a base de tudo o que é manifestado. Este ciclo de aparecimento e desaparecimento do universo continua e continua até que se perceba a Verdade, isto é, até que se alcance a Libertação.
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यत्त्वेकरसं सर्वेषां भूतानामेतत् परमं पदम्॥१३॥
Yattvekarasaṁ sarveṣāṁ bhūtānāmetat paramaṁ padam||13||
O Estado Supremo (padam) (paramam) (é) Este (etad) que (yad) certamente (tu) tem um sabor único (eka-rasam) em todos os seres (sarveṣām bhūtānām) ||13||
O Estado Supremo, a Realidade Mais Elevada, é sempre experimentado como o mesmo “Eu Sou” por todos os seres. Isso nunca muda nem um pouquinho. É por isso que o aforismo estabelece que o Estado Supremo sempre tem um sabor.
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एषा परमा दशा सर्वदारोध्या॥१४॥
Eṣā paramā daśā sarvadadārodhyā||14||
Este (eṣā) Estado (daśā) Supremo (paramā) (é) sempre (sarvadā) desobstruído (arodhyā) ||14||
Por ser uma massa compacta de Liberdade e Felicidade, ocupa tudo. Por exemplo, durante os vários estados de vigília, sono e sono profundo, o Ser permanece como a Testemunha desses três estados. É uma massa compacta que penetra todos eles. Se não fosse uma massa compacta, não seria detectada a transição de um estado para o seguinte (por exemplo, da vigília para o sono). Além disso, haveria problemas para explicar os processos de memória, pois a cada mudança de estado, esqueceríamos tudo o que foi vivenciado em um estado anterior. Como não é esse o caso, ou seja, como de fato detectam-se transições de um estado para outro e a memória permanece segura, tudo isso indica a presença de “Algo ou Alguém” que não muda entre os estados e é onipresente. Como a Realidade Mais Elevada é assim, ela nunca é obstruída por nada, porque “tudo o que acontece” está sempre acontecendo “nos estados” e nunca “em Si Mesmo”.
Se a Realidade Mais Elevada pudesse ser obstruída por alguma coisa, haveria uma perturbação na existência do universo. Como ninguém jamais experimentou a inexistência total (já que sempre há alguém que existe, mesmo no meio do vazio), está provado que a Realidade Mais Elevada nunca é obstruída por nada. Nunca há aniquilação total da Realidade Mais Elevada, pois sempre há alguém observando como o resto dos seres morre, etc. No final, Este que sempre sobrevive e existe mesmo após a maior aniquilação universal é sempre a Realidade Mais Elevada. Se alguma vez houvesse existido aniquilação total, ninguém existiria agora. Da mesma forma, ninguém conseguiria se lembrar dela. Como todas as aniquilações são sempre lembradas, devia haver “alguém” sobrevivendo sempre. Este alguém, como eu disse anteriormente, é a Realidade Mais Elevada. Desta forma, a ausência de morte total, de inexistência total, de inconsciência total, de “tudo” total é plenamente comprovada, pelo mesmo processo de detecção da presença de “alguém” que percebe constantemente a morte, o vazio, a inconsciência, etc. Sim, pode-se insistir que tudo isto (ou seja, inexistência total, morte total, etc.) é uma “realidade sólida”, mas é apenas mera obstinação “sólida” e nunca algo que possa ser provado por argumentos “sólidos”. A própria existência prova a existência, consciência, eternidade, etc, da Mais Alta Realidade. Conseqüentemente, ela está sempre "desobstruída".
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परमार्थो घन इत्युच्यते स्वसर्वव्यापकत्वात्॥१५॥
Paramārtho Gana ityucyate svasarvavyāpakatvāt||15||
Diz-se que (ucyate) a Mais Alta Realidade (parama-arthaḥ) (é) uma "massa compacta" (ghanaḥ) devido à Sua onipresença (sva-sarvavyāpakatvāt) ||15||
Penetra todos os estados de consciência como sua Testemunha imutável: vigília, sono e sono profundo. A expressão "svasarvavyāpakatvāt" também pode ser traduzida como "porque permeia tudo". Se a Realidade Mais Elevada não fosse imutável e compacta, não seria possível detectar mudanças e transições de estados de consciência. Aquilo que está em constante mudança é apenas uma manifestação do Poder do Ser e nunca da Realidade Mais Elevada como ela é essencialmente.
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न परमार्थात्पृथक् किञ्चिदप्यस्ति॥१६॥
Na paramārthātpṛthak kiñcidapyasti||16||
Não há nada (na... kiñcid api asti) além da (pṛthak) Realidade Mais Elevada (paramārthāt) ||16||
Visto que tudo o que existe é uma expansão do Poder do Ser, nada existe que não seja a Realidade Mais Elevada. Se alguma coisa existe, essa é a manifestação do Seu Poder. E como o Poder do Ser está sempre em unidade com o Ser, no final, tudo o que existe brilha constantemente com a Luz da Realidade Mais Elevada.
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Segundo Capítulo: Ajñānapradīpakaḥ
(Explicação sobre a ignorância espiritual)
आत्मा स्वतन्त्रो विश्वस्य सत्तां नैव जानाति॥१॥
Ātmā svatantro viśvasya sattāṁ naiva jānāti||1||
O Ser (ātmā), o Livre (svatantraḥ), não sabe (na eva) (jānāti) da existência (sattām) de um universo (viśvasya) ||1||
Como o Ser é sempre um com o Seu Poder, tudo o que este Poder manifesta é sempre visto como repleto de Divindade. Não existe universo que exista separado do Seu Poder e, portanto, de Si mesmo. Ele também ignora a existência de um universo durante o estado em que o Ser é experienciado sem que Seu Poder emerja como o universo, isto é, como Consciência pura, apenas consciente de Sua própria existência na forma de "Eu Sou". O que dizer então quando o Ser permanece total e inconcebivelmente absorto em si mesmo, nem mesmo consciente de sua própria existência como "Eu Sou"? Por todas essas razões, Ele nunca sabe da existência de um universo. O universo é apenas o Jogo do Seu Poder.
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विश्वमस्य शक्तेः स्फारमात्रम्॥२॥
Viśvamasya śakteḥ sphāramātram||2||
O universo (viśvam) (é) unicamente (mātram) a expansão (sphāra) de Seu Poder (asya śakteḥ) ||2||
O universo é a expansão do Seu Poder e não outra coisa. Uma mente comum não pode compreender esta verdade porque esta mesma mente também é uma manifestação do Seu Poder. Quando o Poder do Ser está em íntima comunhão com Ele, o universo desaparece. Portanto, o universo (esta manifestação mutável) nunca é a Realidade Mais Elevada como essencialmente é, pois aparece e desaparece. O universo é apenas uma expansão do Seu Poder.
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तत्सत्यानुपलब्धिरज्ञानमेव॥३॥
Tatsatyānupalabdhirajñānameva||3||
A ausência de percepção (anupalabdhiḥ) desta (tad) verdade (satya) (é) ignorância espiritual, (ajñānam) verdadeiramente (eva) ||3||
Quando se perde de vista esta verdade, isto é, quando se perde de vista o Livre e, conseqüentemente, começa-se a acreditar que o universo não é a expansão do Seu Poder, mas "algo mais", esse estado é conhecido como ignorância espiritual, no sentido de Āṇavamala, como o próximo aforismo estabelecerá.
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अज्ञानमिहाणवमलम्॥४॥
Ajñānamihāṇavamalam||4||
A ignorância espiritual (ajñānam) (é) Āṇavamala (āṇava-malam), neste contexto (iha) ||4||
Āṇavamala é uma contração do Poder de Vontade (uma das três formas que Seu Poder assume ao manifestar o universo). A ignorância espiritual também é conhecida como impureza primordial. Faz com que o Eu sinta que Ele não é o Eu, mas "um indivíduo limitado". Isto é deliberado, ou seja, o Ser assume voluntariamente esse estado condicionado que manifesta o Seu próprio Poder. Quando o Ser, por Sua Livre Vontade, perde de vista a Sua própria Perfeição (Plenitude) e a verdade eterna de que este universo é sempre uma expansão do Seu Poder, fica marcada a Sua entrada na ignorância espiritual, que resulta numa identificação com os imediatos corpos causal, sutil e físico. Leia Trika 4 para mais informações.
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अज्ञानादेव सर्वा अन्याः परिमितता उत्थिताः॥५ ॥
Ajñānādeva sarvā anyāḥ parimitatā utthitāḥ||5||
Todas (sarvāḥ) as outras (anyāḥ) limitações (parimitatāḥ) surgem (utthitāḥ) da ignorância espiritual (ajñānāt eva) ||5||
Do próprio Āṇavamala surge o resto das limitações (os outros dois mala-s, ou impurezas, junto com Māyā e seus Kañcuka-s). Novamente, para maior elucidação, leia Trika 4.
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अणुरात्मा खल्वज्ञानेन तु बद्धः॥६॥
Aṇurātmā khalvajñānena tu baddhaḥ||6||
Um ser limitado (aṇuḥ) (é) certamente (khalu) o Ser (ātmā), mas (tu) limitado (baddhaḥ) pela ignorância espiritual (ajñānena) ||6||
Não há diferença entre um ser limitado e o Ser real, mas na Peça exibida por Seu próprio Poder, a única diferença seria a presença da ignorância espiritual. Quando o Ser novamente decide voluntariamente se livrar da ignorância espiritual, isto é conhecido como Libertação, ou iluminação espiritual. Falarei sobre isso por meio de outro aforismo, mais tarde. Mesmo assim, o Ser permanece sempre o mesmo, ou seja, como o Núcleo de tudo. Se o Ser mudasse só um pouquinho, então não seria a Realidade Mais Elevada, mas outra manifestação do Seu Poder.
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अयं बन्धोऽस्य शक्तेः क्रीडा केवलम्॥७॥
Ayaṁ bandho'sya śakteḥ krīḍā kevalam||7||
Esta (ayam) escravidão (bandhaḥ) (é) apenas (kevalam) um Jogo (krīḍā) de Seu Poder (asya śakteḥ) ||7||
A escravidão presente devido à ignorância espiritual é apenas um passatempo do Seu poder. Isto não pode ser compreendido pela mente comum, pois, como eu disse há pouco, esta mente é apenas um produto do Poder do Ser. De qualquer maneira, a verdade de que a aparente escravidão do Ser é apenas um Jogo levado a cabo por Seu Poder, pode ser apreendida pelo Ser através de Sua própria Graça.
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अणवोऽज्ञानमूलका अस्या दिव्यायाः क्रीडायाः फलम्॥८॥
Aṇavo'jñānamūlakā asyā divyāyāḥ krīḍāyāḥ phalam||8||
Os seres limitados (aṇavaḥ), enraizados na (mūlakāḥ) ignorância espiritual (ajñāna), (são) o resultado (phalam) deste Jogo divino (asyāḥ divyāyāḥ krīḍāyāḥ) ||8||
Todos os seres limitados, assentados na ignorância espiritual, são fruto do divino Jogo do Seu Poder. Cada ser condicionado aqui nada mais é do que o Eu assumindo voluntariamente a limitação. Quando um ser limitado percebe isso, diz-se que ele está “liberado”, ou “iluminado”, espiritualmente falando. Tal alma liberada sempre foi idêntica ao Ser, mas não percebeu isso. Quando ele percebe isso, ele percebe que sempre percebeu isso. Isto também não pode ser entendido por uma mente comum, obviamente, exceto de um ponto de vista teórico. No entanto, pode-se perceber a sua identidade com o Ser por meio da Sua Graça. Quando digo “identidade”, quero dizer “exatamente isso” e não “semelhança”. A pessoa é plenamente o Ser, quer perceba isso ou não. Se alguém já não fosse o Ser totalmente, nunca poderia dar-se conta dele plenamente. Este ensinamento sutil é difícil de entender, mas é absolutamente verdadeiro.
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अज्ञानं पश्चाद्बन्धश्चात्मनः स्वाच्छन्द्यं दर्शयतः॥९॥
Ajñānaṁ paścādbandhaścātmanaḥ svācchandyaṁ darśayataḥ||9||
A ignorância espiritual (ajñānam) e (ca) a subseqüente (paścāt) escravidão (bandhaḥ) exibem (darśayataḥ) a Liberdade Absoluta (svācchandyam) do Ser (ātmanaḥ) ||9||
O fato de Ele assumir a ignorância espiritual e experimentar a escravidão resultante, é um ato que mostra Sua Liberdade Absoluta. O Eu é tão Livre que pode ser um indivíduo limitado e então, num piscar de olhos, tornar-se ilimitado novamente. Não há como descrevê-Lo ou pensar exatamente sobre Ele. É totalmente inconcebível. Neste sentido, a presença da ignorância espiritual não nega, mas reafirma o Seu Estado de Total Liberdade e Independência.
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Terceiro Capítulo: Svātmapratyabhijñāpradīpakaḥ
(Explicação sobre o reconhecimento do próprio Ser)
आत्मन एषा परमा दशा यद्यपि सर्वेषु भूतेषु वर्तते तथापि नैव सर्वैस्तैः प्रत्यभिज्ञायते॥१॥
Ātmana eṣā paramā daśā yadyapi sarveṣu bhūteṣu vartate tathāpi naiva sarvaistaiḥ pratyabhijñāyate||1||
Embora (yadi api) este (eṣā) Estado Supremo (daśā) (paramā) do Ser (ātmanaḥ) exista (vartate) em todos os seres (sarveṣu bhūteṣu), mesmo assim (tathā api) ele não é (na eva) reconhecido (pratyabhijñāyate) por todos eles (sarvaiḥ taiḥ) ||1||
Embora todos os seres sejam sempre o mesmo Ser, nem todos reconhecem essa verdade. É por isso que a busca pela libertação da escravidão faz sentido.
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सर्वमिदं स्वस्वातन्त्र्यमपि दर्शयति॥२॥
Sarvamidaṁ svasvātantryamapi darśayati||2||
Tudo (sarvam) isso (idam) mostra (darśayati) Sua (sva) Liberdade Absoluta (svātantryam) também (api) ||2||
Exceto o Ser, quem poderia ser tão Livre, a ponto de permanecer preso em alguns seres e livre em outros? Por causa disso, esta condição de exibir liberdade em alguns seres e escravidão em outros, nada mais é que outra reafirmação de Sua inerente Liberdade Absoluta.
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यस्मादात्मा स्वेच्छयैवाज्ञानेनाणवमलेन बद्धस्तस्मात्स्वाच्छन्द्येनाप्यज्ञानेन मुक्तः॥३॥
Yasmādātmā svecchayaivājñānenāṇavamalena baddhastasmātsvācchandyenāpyajñānena muktaḥ||3||
Visto que (yasmāt) o Ser (ātmā) torna-se preso (baddhaḥ) pela ignorância espiritual (ajñānena) —por Āṇavamala (āṇava-malena) — devido ao Seu próprio Livre Arbítrio (sva-icchayā eva), portanto (tasmāt) Ele se torna liberado ( muktaḥ) da ignorância espiritual (ajñānena) por Sua própria Vontade (svācchandyena) também (api) ||3||
Um indivíduo limitado não pode livrar-se sozinho da ignorância espiritual, porque a sua chamada individualidade e limitação são uma invenção do Seu Poder. O que é uma invenção nunca pode alcançar a Realidade Mais Elevada. Nesse sentido, o próprio ego nunca pode libertar-se de todas as limitações por si só, pois é uma manifestação, uma invenção, do Seu Poder. Somente o Ser pode libertar da ignorância espiritual, porque Ele é "Real" (e não uma invenção) e, além disso, foi Ele quem voluntariamente foi vítima de Āṇavamala em primeiro lugar. Ó Ser, agora preso e no momento seguinte liberado, eu me curvo diante de Ti!
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तस्य हेतोरणोः प्रयत्नोऽज्ञानं नाशयितुं न शक्नोति॥४॥
Tasya hetoraṇoḥ prayatno'jñānaṁ nāśayituṁ na śaknoti||4||
Por essa razão (tasya hetoḥ), o esforço (prayatnaḥ) de um indivíduo limitado (aṇoḥ) não pode (na śaknoti) remover (nāśayitum) a ignorância espiritual (ajñānam) ||4||
O indivíduo limitado, na forma de um ego, pode, pelo esforço, remover todas as limitações, exceto Āṇavamala (ignorância espiritual). A remoção do Āṇavamala é realizada apenas pelo Ser Real que primeiro assumiu aquela pesada limitação, por Sua própria Livre Vontade. No caso de indivíduos condicionados que superaram todas as limitações, exceto Āṇavamala, o que farão a seguir? Apenas que permaneçam alertas à Sua Revelação. Eu ensinarei isso por meio de outro aforismo, mais tarde.
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अनुपाय आत्मानुग्रहमात्रेण तात्कालिकं स्वस्वरूपप्रकाशनम्॥५॥
Anupāya ātmānugrahamātreṇa tātkālikaṁ svasvarūpaprakāśanam||5||
Em Anupāya (anupāye), (há) revelação imediata (tātkālikam) (prakāśanam) da natureza essencial (sva-rūpa) de alguém (sva), somente por meio da Graça do Ser (ātma-anugraha-mātreṇa) ||5||
Sua Graça, acionada automaticamente pelas palavras de um mestre espiritual genuíno, desce imediatamente sobre um aspirante espiritual extremamente digno. Este é o upāya (meio, ou método) onde há muito pouco esforço por parte do aspirante. Não é um meio ou método real, mas a iluminação espiritual quase instantânea de um discípulo muito avançado.
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अनुभवपुण्यराशीकरणार्थमन्ये त्रय उपायाः॥६॥
Anubhavapuṇyarāśīkaraṇārthamanye bandeja upāyāḥ||6||
Os outros (quaisquer) três (trayas) meios, ou métodos (upāyāḥ), (são) para (artham) acumular (rāśīkaraṇa) mérito (puṇya) (e) experiência (anubhava) ||6||
Esses três métodos são: Śāmbhavopāya, Śāktopāya e Āṇavopāya. Por meio deles, um aspirante espiritual acumula mérito e experiência suficientes para receber a Graça do Próprio Ser. O Ser está sempre satisfeito consigo mesmo, mas isso não significa que esteja satisfeito com um aspirante espiritual. Alguém poderia dizer: “Mas o aspirante também é o Ser”. Sim, mas Ele é tão inconcebivelmente Livre que pode ficar satisfeito e descontente ao mesmo tempo consigo mesmo. Como esse comportamento está sempre além de todos os processos mentais, nunca tente entendê-lo através da mente. Para compreendê-Lo plenamente, é necessária a Sua Graça e o resultante estado de se dar conta do Ser.
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शाम्भवोपाय इच्छोपाय आत्मन उद्यम उन्मज्जनेऽवहितता॥७॥
Śāmbhavopāya icchopāya ātmana udyama unmajjane'vahitatā||7||
Em Śāmbhavopāya (śāmbhava-upāye) — o meio, ou método (upāye), no qual (o Poder da) Vontade (icchā) é usado — (há) vigilância (avahitatā) relativa a udyama (udyame), (ou) surgimento (unmajjane) do Ser (ātmanaḥ) ||7||
Este upāya (meio, ou método) é para aspirantes avançados, cuja única tarefa é permanecerem alertas à Sua revelação. Eles permanecem vigilantes o tempo todo, com a mente completamente paralisada. Quando chega a hora, Ele surge de repente. Nenhum indivíduo limitado pode saber quando Ele surgirá, porque a Liberdade Absoluta é somente Dele. Esta explicação pode parecer dualista, mas na verdade não é. Simplesmente não consigo explicar exatamente em palavras porque estas são uma manifestação do Seu Poder. Portanto, as palavras sempre serão insuficientes para descrever o Ser insondável.
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शाक्तोपाये ज्ञानोपायेऽहंविमर्शेऽवधानम्॥८॥
Śāktopāye jñānopāye'haṁvimarśe'vadhānam||8||
Em Śāktopāya (śākta-upāye) — o meio, ou método (upāye), no qual (se usa o Poder do) Conhecimento (jñāna) — (há) atenção (avadhānam) com referência à consciência do Ser (aham-vimarśe) |8||
Este meio, ou método, também é demasiado avançado no caso da grande maioria dos aspirantes espirituais. A atenção está voltada para a consciência do Ser, ou seja, para o Seu Poder. Daí o nome "Śāktopāya", ou "o meio que diz respeito a Śakti (Seu Poder)". Os mantras são repetidos aqui, mas não por muito tempo, como no próximo meio que descreverei em breve. O mantra é repetido uma vez, ou por um curto período de tempo. O importante aqui é usar o Mantra para detectar a consciência do Ser em si mesmo. Como a consciência do Ser (Seu Poder) é a fonte de todos os Mantras, o aspirante torna-se consciente da consciência do Ser, perdoe a redundância, através de um Mantra. Muito simples de explicar, muito difícil de praticar, para a maioria dos aspirantes.
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आणवोपाये क्रियोपाये कस्मिंश्चिदन्यस्मिन्नप्यवधानं दत्तम्॥९॥
Āṇavopāye kriyopāye kasmiṁścidanyasminnapyavadhānaṁ dattam||9||
Em Āṇavopāya (āṇava-upāye) — o meio, ou método (upāye), no qual (se usa o Poder da) Ação (kriyā) — a atenção (avadhānam) é aplicada (dattam) a outra coisa (kasmiṁścid anyasmin api) || |
Este meio, ou método, é sempre o mais popular. Iniciantes em espiritualidade e até mesmo aspirantes intermediários existirão por muito tempo. A atenção não é aplicada à Sua revelação ou à consciência do Ser, mas a outra coisa (intelecto, energia vital, corpo ou objetos). Os mantras também são repetidos, como em Śāktopāya, mas por longos períodos de tempo e de forma mais mecânica. No final, um meio, ou método, leva ao outro, a saber: Āṇavopāya leva a Śāktopāya, e Śāktopāya leva a Śāmbhavopāya. Finalmente, Śāmbhavopāya leva à Libertação. A transição de um meio para o outro é geralmente gradual e leva muitos anos, na maioria dos casos.
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मोक्षो नान्यः स्वस्वभावप्रत्यभिज्ञायाः॥१०॥
Mokṣo nānyaḥ svasvabhāvapratyabhijñāyāḥ||10||
A libertação (mokṣaḥ) nada mais é que (na anyaḥ) um reconhecimento (pratyabhijñāyāḥ) da própria (sva) natureza essencial (sva-bhāva) ||10||
A libertação, também chamada de “remoção da ignorância espiritual”, nada mais é que um reconhecimento, ou se dar conta do Eu, que é a natureza essencial de todos. Uma vez que alguém reconhece, ou se dá conta do Ser, o objetivo da vida é alcançado. As palavras reconhecimento ou consciência são usadas, em vez de conhecimento, porque o conhecimento geralmente é aplicado a objetos, não ao Sujeito Supremo. Embora se possa “conhecer” objetos e definir o que eles são, não se pode conhecer e definir o Ser, pois Ele é o Sujeito Mais Elevado e, portanto, está além do conhecimento. Às vezes a expressão “conhecimento do Ser” é usada em letras maiúsculas como esta: “Conhecimento do Ser”, para indicar que este Conhecimento não é um conhecimento comum, mas um conhecimento especial. Para eliminar qualquer possível confusão, as palavras reconhecimento ou se dar conta são preferidas.
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आत्मनि प्रसन्ने मोक्षो भवति॥११॥
Ātmani prasanne mokṣo bhavati||11||
Quando o Ser está satisfeito (ātmani prasanne), a Libertação (mokṣaḥ) acontece (bhavati) ||11||
Ele não é como uma pessoa, que fica feliz com alguém e tudo mais. De qualquer forma, é uma maneira de descrever o processo de Sua Graça descendo sobre um aspirante espiritual que seja suficientemente digno. A libertação não ocorrerá, então, através de esforço. Os esforços terminam quando se deparam com Āṇavamala (ignorância espiritual). Isto só é removido por Sua Graça, e não por esforços, por mais que se tente. Portanto, Śāmbhavopāya tem a ver com vigilância em relação à Sua revelação, e não com concentrações na consciência do Eu, intelecto, energia vital, etc.
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शाम्भवशाक्ताणवोपायेष्वभ्यस्तेष्विच्छाज्ञानक्रियाशक्तय उत्थिताः॥१२॥
Śāmbhavaśāktāṇavopāyeṣvabhyasteṣvicchājñānakriyāśaktaya utthitāḥ||12||
Quando Śāmbhavopāya, Śāktopāya e Āṇavopāya (śāmbhava-śākta-āṇava-upāyeṣu abhyasteṣu) são praticados, os Poderes (śaktayaḥ) da Vontade (icchā), Conhecimento (jñāna) (e) Ação (kriyā) (estão) ativos (ut thitāḥ) | |12||
A Poder de Vontade está ativo em Śāmbhavopāya porque a pessoa permanece à vontade em um estado de alerta e com a mente completamente quieta. O Poder do Conhecimento está ativo em Śāktopāya porque se está questionando sobre a raiz de tudo o que foi manifestado, isto é, sobre a consciência do Eu. O Poder da Ação está ativo em Āṇavopāya porque será necessário realizar muitas coisas usando objetos, intelecto, corpo e energia vital.
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मोक्षात्पूर्वं च तास्तिस्रः शक्तय आनन्दशक्तितां यान्ति॥१३॥
Mokṣātpūrvaṁ ca tāstisraḥ śaktaya ānandaśaktitāṁ yānti||13||
Antes da (pūrvam ca) Liberação (mokṣāt), aqueles (tāḥ) três (tisraḥ) Poderes (śaktayaḥ) se convertem em Poder de Bem-aventurança (ānanda-śaktitāṁ yānti) ||13||
Quando Sua Graça está prestes a descer sobre um aspirante louvável, todos esses Poderes, de Vontade, Conhecimento e Ação, tornam-se apenas o Poder de Bem-aventurança. Em outras palavras, o aspirante experimenta a consciência do Ser (Seu Poder) plenamente na forma de enorme Bem-aventurança. É toda a Bem-aventurança existente depositada em um só lugar: o aspirante. A magnitude desta experiência está além de qualquer descrição.
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यावत्परमानन्दोन्मज्जनं चमत्कारप्रकर्षाद्विस्मयमुद्रा वर्तते॥१४॥
Yāvatparamānandonmajjanaṁ camatkāraprakarṣādvismayamudrā vartate||14||
Durante (yāvat) o surgimento (unmajjanam) da Bem-aventurança Suprema (ānanda) (parama), há (vartate) Vismayamudrā --mudrā do assombro-- (vismaya-mudrā) devido à intensidade (prakarṣāt) da Bem-aventurança da consciência pura do Eu (camatkāra) ||14||
A Bem-aventurança é tão grande, como alta voltagem, que o aspirante é forçado a abrir totalmente a boca. Às vezes, sua língua também fica para fora. Este é o mudrā do espanto, porque parece um gesto de grande surpresa: “Oh!”. A surpresa reside na extraordinária dimensão da Bem-aventurança que se experimenta. Se um aspirante privado de mérito e experiência suficientes pudesse experimentar esta Bem-aventurança Suprema, ele entraria num estado de vazio, para que seu sistema não fosse danificado no processo. Somente um discípulo muito avançado e experiente, dotado de mérito excepcional, será capaz de permanecer estável enquanto o Poder do Ser lhe for plenamente revelado. Se alguém não consegue permanecer estável, isto é, consciente, mas entra num estado de vazio, ainda não está pronto. Para desfrutar dessa Bem-aventurança Suprema, o aspirante deve permanecer consciente enquanto ela ocorre. Esta estabilidade só é possível quando se acumula experiência e mérito suficientes, e não antes.
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इहास्याचिन्त्यशक्तेरहंविमर्शस्य सारं ज्ञायते॥१५॥
Ihāsyācintyaśakterahaṁvimarśasya sāraṁ jñāyate||15||
Aqui (iha), a essência (sāram) de Seu Poder inconcebível (asya acintya-śakteḥ) — a consciência do Eu (aham-vimarśasya) — é conhecida (jñāyate) —||15||
Com “é conhecido” eu quis dizer “é experimentado, é captado”. Quando o aspirante é inundado pela Bem-aventurança Suprema e pode desfrutá-la sem entrar em um estado de vazio, ele percebe o que realmente é Seu Poder inconcebível. Esta é a segunda experiência mais incrível que um ser vivo pode ter. Explico esta afirmação por meio do seguinte aforismo.
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परमानन्दस्य चोन्मज्जनमहन्तारसशालि न चास्ति मोक्षः स्वस्वातन्त्र्यशक्त्यभावात्॥१६॥
Paramānandasya conmajjanamahantārasaśāli na cāsti mokṣaḥ svasvātantryaśaktyabhāvāt||16||
Embora (ca) o surgimento (unmajjanam) da Bem-aventurança Suprema (parama-ānandasya) (esteja) repleto (śāli) da seiva e do vigor (rasa) da consciência do Eu (ahantā), ainda assim não é a (na ca asti) Libertação (mokṣaḥ), devido à ausência (abhāvāt) de Seu (sva) Poder (śakti) de Liberdade Absoluta (svātantrya) ||16||
Quando o Seu Poder de Liberdade Absoluta aparece, a Bem-aventurança experimentada anteriormente desaparece e é substituída por Paz além da compreensão humana. É como tirar um fardo gigantesco das costas. Este fardo gigantesco é a ignorância espiritual, que mantém a pessoa na esfera da limitação. Isto é Libertação. Este é o objetivo da vida. Esta é a experiência mais incrível que um ser vivo pode ter. Este é o Estado Supremo.
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अस्मिन् पदे सहसैव शिखाग्रे सहस्रार उन्मनाभूमिरनुभूता॥१७॥
Asmin pade sahasaiva śikhāgre sahasrāra unmanābhūmiranubhūtā||17||
Neste estado (asmin pade), a etapa (bhūmiḥ) de Unmanā (unmanā) é subitamente experimentada (sahasā eva... anubhūtā) na ponta (agre) do śikhā --lit. mecha na cabeça-- (śikhā), no Sahasrāra (sahasrāre) ||17||
O estágio Unmanā está localizado na ponta do śikhā, no Sahasrāra, embora na verdade esteja além do espaço e do tempo. Este tópico é explicado detalhadamente na Meditação 6. Resumindo, a experiência é como uma “pena” na cabeça. Depois de sentir aquela “pena” ali mesmo no Sahasrāra, o Ser aparece como Ele essencialmente é. Isto não pode ser descrito de forma alguma, porque a experiência não está dentro da esfera do espaço, do tempo, das palavras, do mundo, da individualidade e assim por diante. Mesmo assim, compus mais alguns aforismos como descrição da experiência final no caminho espiritual, após milhares de nascimentos.
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उन्मनायामुदितायां चित्तं संह्रियते॥१८॥
Unmanāyāmuditāyāṁ cittaṁ saṁhriyate||18||
Quando Unmanā aparece (unmanāyām uditāyām), a mente (cittam) é retirada (saṁhriyate) ||18||
Após ter a sensação de uma “pena” na cabeça, a mente é retraída pelo Seu toque. Embora se possa ouvir fortemente a voz da mente em geral, quando o Ser se revela a um aspirante, a voz da mente é ouvida como um sussurro distante com o qual ninguém se importa. Essa experiência é absolutamente incrível, pois a invenção chamada “individualidade” acompanha a mente.
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इह स्वतन्त्रताभावेन स्वात्मप्रकाशनमस्ति॥१९॥
Iha svatantratābhāvena svātmaprakāśanamasti||19||
Aqui (iha), há (asti) revelação (prakāśanam) do próprio (sva) Eu (ātma) como (bhāvena) Liberdade Absoluta (svatantratā) ||19||
Quando tudo isso acontece, a pessoa sente totalmente Sua Liberdade. Percebe-se que a individualidade e o respectivo universo a ela associado são apenas uma invenção, uma manifestação do Seu Poder. Este dar-se conta só é possível no caso de um aspirante extraordinário, que fez tudo o que tinha que fazer. Se esta realização viesse antes de estarmos prontos, entraríamos num estado de vazio, a menos que o Ser decidisse conceder a Libertação a um aspirante que não a merecesse. Como Ele é completamente Livre, Ele não está sujeito a nenhuma regra, mas em geral Ele só dará Sua Graça a aspirantes dignos, por razões óbvias.
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तदात्मा ह्यात्मानं प्रत्यभिजानात्येव॥२०॥
Tadātmā hyātmānaṁ pratyabhijānātyeva||20||
Então (tadā) o Ser (ātmā) reconhece (pratyabhijānāti) o Ser (ātmānam), sem dúvida (hi... eva) ||20||
No final, é sempre o próprio Ser que revela o Ser ao Ser. Embora esta explicação pareça contraditória no âmbito das palavras, é totalmente verdadeira. Somente o Ser Absolutamente Livre pode libertar o Ser. Ninguém mais pode, ou seja, nenhum indivíduo limitado pode, porque todos os indivíduos limitados são invenções do Seu Poder e não da Realidade Mais Elevada como Ela é essencialmente. Esta é a melhor maneira de descrever o processo por meio de palavras.
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मोक्षः सम्यगासक्त्यभावलक्षणः॥२१॥
Mokṣaḥ samyagāsaktyabhāvalakṣaṇaḥ||21||
A liberação (mokṣaḥ) é caracterizada (lakṣaṇaḥ) pela completa (samyak) ausência (abhāva) de apego (āsakti) ||21||
Quando o Ser é abençoado com a Sua própria Liberdade Absoluta, ele experimenta o desapego total. Pode viver neste planeta ou na galáxia mais remota do universo. Ele não se importa. Uma pessoa libertada pode manter um estado equânime sem qualquer esforço, em todos os momentos e sob todas as circunstâncias. Você também pode tomar a decisão de parecer uma pessoa normal. Como o liberado é totalmente Livre como o Ser, ele pode fazer qualquer coisa. Sua permanência no Ser é a Realização Suprema. Isto é o que o seguinte aforismo descreverá.
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एतत्परमं पदमुच्यते यतोऽस्मात्परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति॥२२॥
Etatparamaṁ padamucyate yato'smātparataraṁ nānyatkiñcidati||22||
Diz-se que (ucyate) este (etad) (é) o Estado Supremo (padam) (paramam) porque (yatas) não há coisa alguma (na anyat kiñcid asti) que seja superior (parataram) a Ele (asmāt) | |22||
É o Estado Supremo porque não existe outra experiência superior a Esta. Quando alguém tem tal reconhecimento, ou o dar-se conta do Ser, imediatamente compreende que não há nada maior do que Isto. Quando não se tem tal reconhecimento, ou dar-se conta do Ser, não se pode compreendê-lo. É tão simples!
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आत्मैवाज्ञानेन स्वशक्तिविजृम्भितेन बद्धः स्वानुग्रहेण वा मुक्तः स स्वातन्त्र्यभरितः सर्वदा॥२३॥
Ātmaivājñānena svaśaktivijṛmbhitena baddhaḥ svānugraheṇa vā muktaḥ sa svātantryabharitaḥ sarvadā||23||
Se o Ser (ātmā eva) está preso (baddhaḥ) pela ignorância espiritual (ajñānena) — que é uma manifestação (vijṛmbhitena) de Seu próprio (sva) Poder (śakti) — ou (vā) liberado (muktaḥ) por Sua própria Graça ( sva-anugraheṇa), Ele (saḥ) (está) cheio de (bharitaḥ) Liberdade Absoluta (svātantrya) em todos os momentos (sarvadā) ||23||
O Ser permanece sempre em seu próprio estado livre, seja preso pela ignorância espiritual ou liberado por sua própria graça. Tanto a escravidão como a Libertação apenas reafirmam Sua Independência e Liberdade Absolutas. Não há dúvida sobre isso. Para compreender plenamente esses ensinamentos, o Eu precisa ser percebido diretamente.
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कृतिः श्रीमुक्तानन्दपरमहंसोपजीविनः परमशिवदत्तोपदेशस्य गब्रिएल्प्रदीपकनाम्नो योगिनः। श्रीमदभिनवगुप्तस्य महाशिष्याय श्रीक्षेमराजाय नमोऽस्तु। इति शिवम्॥
Kṛtiḥ śrīmuktānandaparamahaṁsopajīvinaḥ paramaśivadattopadeśasya gabrielpradīpakanāmno yoginaḥ| Śrīmadabhinavaguptasya mahāśiṣyāya śrīkṣemarājāya namo'stu| Itiśivam||
(Este é) o trabalho (kṛtiḥ) do yogī (yoginaḥ) chamado (nāmnaḥ) Gabriel Pradīpaka (gabriel-pradīpaka), que depende (upajīvinaḥ) do venerável Muktānanda Paramahaṁsa (śrī-muktānanda-paramahaṁsa) (e) que recebeu os ensinamentos (datta-upadeśasya) do Supremo Śiva (parama-śiva) |
Eis (minha) (astu) saudação (namas) ao venerável Kṣemarāja (śrī-kṣemarājāya), o grande discípulo (mahā-śiṣyāya) do ilustre Abhinavagupta (śrīmat-abhinavaguptasya)!|
Que haja bem-estar a todos (iti śivam) !||
O nome do indivíduo (Gabriel Pradīpaka) como autor deste escrito é apenas uma formalidade. É por isso que escrevi “que recebeu os ensinamentos do Supremo Śiva”, em suma, “que recebeu os ensinamentos do próprio Ser, o verdadeiro autor” (que o Ser os deu a ele). Também presto meus respeitos ao meu Guru (Muktānanda Paramahaṁsa), que acendeu minha Luz com Sua Luz. Por fim, gostaria de mencionar minha saudação ao grande sábio Kṣemarāja, já que a maioria das minhas traduções atuais são traduções de suas próprias escrituras. Aprendi muitas coisas com ele ao longo de tantos anos. Tudo isso foi a revelação do Eu para o Eu. Então, que haja bem-estar para o Eu, que aparece na forma de tudo!
Fim da escrita