'Uno debería adorar a Śiva volviéndose Śiva'.
(Spandanirṇaya, II, 6-7)
Este darse cuenta de la identidad con el objeto de meditación (a saber, Śiva) es una absorción en la unidad con Śiva, y este darse cuenta de su identidad con el objeto de meditación, no se logra mediante mera resolución, sino que más bien, tiene lugar solamente en el caso de un aspirante espiritual con voluntad firme, o para decirlo de otro modo, en el caso de un aspirante espiritual que está plenamente ensimismado en la voluntad de volverse uno con Śiva, que es carente de pensamientos -Él está totalmente desprovisto de vikalpa-s- y posee 'la conciencia del Yo' en todo. Así, éste es el significado de lo que se ha declarado antes: El darse cuenta de su identidad con el objeto de meditación, a saber, con Śiva, viene como resultado de un estado sin pensamientos.
Para aspirantes espirituales, maestros (aspirantes espirituales avanzados), etc., este darse cuenta de que todo es idéntico a uno mismo (o sea, que uno mismo es uno con el universo entero) es la causa del logro del objeto deseado. En otras palabras, es la causa de que ellos obtengan Śivavyāpti (inherencia en Śiva) que lleva directamente a la Liberación. Como es obvio, en este contexto, 'el objeto deseado' no son poderes sobrenaturales, residir en algún mundo superior y cosas así, sino, el divino estado de Śiva.
El objeto deseado es el estado de Śiva, como se explicó antes, y este estado de Śiva se logra, según esta misteriosa instrucción, volviéndose Śiva. Es decir: recordando arduamente en la mente que todo es Śiva, que no hay ningún estado que no sea Śiva, él (el Yogī) finalmente se vuelve Śiva, es decir, se da cuenta de su identidad/unidad con Él.
Aún si la deidad de tu mantra es el aterrador Śiva de cinco rostros, cuando alcanzas este darse cuenta de la identidad con el objeto de meditación (de la identidad con el estado de Śiva), sólo ingresas en una condición donde percibes tu unidad con Śiva. No ves ninguna deidad allí. Él solamente emerge como una masa de Conciencia y Bienaventuranza y tú confirmas que Él es efectivamente Tú (el Real Tú). Cuando eso sucede, puesto que Él es uno con el universo entero, te vuelves uno con el universo también. Esto es Śivavyāpti, conducente a la Liberación.
No puedes alcanzar este estado de Śiva meramente resolviendo 'de repente' en tu mente que lo alcanzarás. ¿Por qué? Porque Él está más allá de los vikalpa-s o pensamientos. En cambio, es el fruto de tu firme voluntad que persiste en la dirección de tal logro. Cada día recuerdas esta meta, y persiste cada día en tu pedido de volverte uno con el Señor que es sin pensamientos (Él está más allá del reino de vikalpa-s) y es la conciencia del Yo en todo (Él es el Aham o 'I' en todos los seres). Esta firme voluntad no es meramente resolución mental sino algo mucho más profundo y fuerte.
Śāmbhavopāya, el medio para la Liberación.
Según el Trika Shaivismo, Śāmbhavopāya es el medio final para el logro de la Liberación (la adquisición del estado de Śiva). En Śāmbhavopāya, hay pleno estado sin pensamientos, es decir, el yogī sólo espera pacientemente la decisión de Śiva. Es lo único que puede hacer (permanecer sin pensamientos y aguardar) porque su Liberación no está en sus manos, a saber, la Liberación es el logro de la universalidad como Śiva mismo. Si alguien logrará esto o no, o cuándo, o dónde, etc., no es decisión de ningún 'individuo'. ¿Por qué? Porque el individuo es considerado como incapacitado para hacer así, ya que la última impureza situada entre los tattva-s 5 y 6 no puede ser atravesada por medio de esfuerzo. Esto es una ley y he explicado cómo funciona en diferentes partes de mi sitio web y también en el blog.
Mientras recurras al dualismo (por ejemplo: estoy aquí pero no allí, existo ahora pero no después, ahora no estoy liberado, pero en el futuro lo estaré, etc.), estás condenado a morir. Pero cuando vas en la dirección del No Dualismo, es decir, en la dirección de la adquisición de total unidad con Śiva, entonces te vuelves inmortal. Esta inmortalidad se obtiene entonces alcanzando el estado de Libertad Absoluta en el cual mora Śiva.
Cualquier otra clase de néctar que puedas disfrutar (por ejemplo, el néctar que desciende desde Nādabindu a través de Lalanācakra hasta llegar a la lengua, tal como se enseña en la Haṭhayogapradīpikā), no te dará inmortalidad, es decir, la muerte te derrotará al final. Esto es especificado por la cita del Svacchandatantra, o sea, que un néctar ordinario no es competente para hacerte triunfar sobre la muerte. Sólo el Néctar de la Inmortalidad, también llamado el estado de Śiva, puede.
Por lo tanto, como conclusión de todas las enseñanzas anteriores, el corazón del método para conseguir el verdadero Néctar de la Inmortalidad es 'Śivadṛṣṭi', es decir, la constante percepción/remembranza que todo es Śiva, el Gran Señor.
Mediante este método, todos los signos o marcas de la muerte se quitan completamente para siempre. Los néctares inferiores junto con los métodos para obtenerlos -p. ej. ése donde usas tu lengua para estimular el descenso de néctar desde Nādabindu-, a los cuales los yogī-s conocen bien, deberían ser totalmente evitados, ya que, mediante su ayuda, la muerte de cualquier manera te dominará al final. Éste es el significado.
Ésta es la principal marca del Yogī: 'Considera que todo tiene el Estado de Śiva’.
Esa misma verdad ha sido declarada en el venerable Vijñānabhairava:
'Dondequiera que la mente vaya, ya sea hacia el exterior o hacia el interior ¡Oh Amada! el Estado de Śiva está justo ahí, puesto que es todopenetrante. Oh mente, ¿adónde irás entonces?' ||
Similarmente en la misma escritura:
'Uno debería considerar, con una mente libre de pensamientos, que su cuerpo entero o el mundo simultáneamente, está compuesto de Conciencia; si hace así, habrá surgimiento de la Realidad Suprema para él’ ||
Así, la meta en Trika Shaivismo es siempre 'Śivavyāpti' (inherencia en Śiva) o un total darse cuenta de la no dualidad del Śiva Supremo. En otras palabras: Darse cuenta de que el universo entero es Él y solamente Él.
Según el Trika Shaivismo, sólo Śivavyāpti otorga verdadera Liberación.
Cuando el discípulo alcanza Ātmavyāpti (inherencia en el Ser), hace así por medio del favor de su propio Ser interior (Ātma). Su preceptor espiritual (su Guru) debería guiar al discípulo para que llegue a Śivavyāpti (inherencia en Śiva). En una palabra, su Guru tiene que llevar al discípulo al Estado donde finalmente se dé cuenta de que no solamente su Ser interior es Śiva, sino también, el universo entero. Esta percepción de unidad entre el Ser individual y el Ser universal se llama Śivavyāpti. ¡Esto es Liberación!
No obstante, muchos sistemas tales como Pāśupata, Lākula, etc. postulan que el estado de Ātmavyāpti es verdadera Liberación. ¿Por qué? Porque sus fundadores fallaron en renunciar a la dualidad con relación a su Naturaleza Esencial (Paramaśiva). En otras palabras, no pudieron darse cuenta, debido al poderoso Āṇavamala, (impureza primordial que fuerza al Señor a sentirse 'no Pleno', 'imperfecto'), que eran también unos con el universo. En cambio, mantuvieron la dualidad entre Aham e Idam, entre 'Yo' y 'el universo', y este acto suyo los lanzó hacia abajo, hacia un estado limitado denominado 'el estado de Vijñānakevala/Vijñānākala', en el cual, sienten que son Śiva pero les falta Libertad Absoluta. Sólo se experimentan a sí mismos como Conciencia, pero no tienen ningún Poder. Es un estado más bien estático y una especie de prisión también (una jaula de oro) ya que permanecen allí satisfechos con sólo eso. Y porque la meta de todos esos seguidores de senderos inferiores es el estado de Śiva sin ninguna Libertad Absoluta, ellos nunca mencionan la Libertad Absoluta del Señor Supremo en sus estudios.
En Trika Shaivismo, ya ha sido probado in extenso que la doctrina de los múltiples seres es falsa, ya que todos los seres son unos con los atributos infinitos de omnipresencia, eternidad, estado sin forma, conciencia, estado de creador, etc. pertenecientes al Śiva Supremo. Así, la noción de que el estado de Śiva está dividido en múltiples seres es únicamente el resultado de un razonamiento inapropiado. Los seguidores de estos sistemas erróneos hablan sobre 'otro Ser separado de Paramaśiva', y como consecuencia, no pueden captar que el estado de Paramaśiva penetra todo en todas partes. Pero si a través de la Gracia de este mismísimo Señor, tienen acceso a las enseñanzas del Trika Shaivismo, y nuevamente por la Gracia del mismísimo Señor, deciden seguir estas enseñanzas sagradas, entonces, pueden finalmente darse cuenta del verdadero estado de Paramaśiva. Esto es Śivavyāpti, ¡esto es verdadera Liberación!
‘Todos los adoradores del Ser llegan, por medio del Shaivismo Trika (por medio del conocimiento declarado en la filosofía No Dualista del Señor Supremo, Paramaśiva) al Śiva Supremo.’
En esta iniciación del discípulo que logró Ātmavyāpti para que alcance Śivavyāpti, tiene lugar la Liberación real. Ésta es la culminación de todos los esfuerzos espirituales hechos, muchas veces, por muchísimo tiempo. Está marcada por la adquisición de Jagadānanda (la Bienaventuranza de darse cuenta de que 'Jagat', el universo, no es más que Paramaśiva). En Ātmavyāpti, el discípulo sólo experimentaba Cidānanda (la Bienaventuranza de darse cuenta del Ser interior que es Conciencia interna). En definitiva, tras recibir esta suprema iniciación, el Yogī consigue Liberación verdadera.
El conocimiento acerca del Corazón o Núcleo de todo, es el conocimiento sobre la Naturaleza Todopenetrante -que todo lo incluye- de la Realidad Suprema (Paramaśiva).
Cuando al discípulo el Guru le explica que, así como el gigantesco baniano (higuera de Bengala) reside en una pequeña semilla, así también, el universo entero reside en Paramaśiva, éste es el tipo más elevado de iniciación, ya que habilita al discípulo a darse cuenta de La Totalidad.
Antes, en la ignorancia, el universo era percibido como una realidad separada distinta del individuo, pero ahora, después de ser iniciado de esta manera, el discípulo se da cuenta de que, en realidad, todo es Paramaśiva (dentro y fuera), y que él mismo es Paramaśiva también.
No hay modo de poner esta experiencia en palabras precisas debido a la limitación inherente en las palabras mismas. Éste es, por supuesto, el logro de Liberación Real según el Shaivismo Trika.
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