La Liberación Final
(Un fragmento del aforismo 11 del Spandanirṇaya, donde se explica en detalle el proceso de Liberación Final)
¿Cómo puede esta vil senda transmigratoria, ser de aquél que permanece asombrado, por así decir, mientras contempla esa naturaleza esencial o Spanda, como siendo la regente del universo entero? ||11||
"Ahora, hay extirpación de la existencia transmigratoria -la esclavitud y la miseria terminan- para el que hace incluso al estado ordinario de conciencia igual al Samādhi -profunda absorción en el propio Ser- mediante un firme agarre del principio del Spanda, que ha sido captado a través de una perfecta contemplación, utilizando el método de Unmeṣa".
La palabra "Unmeṣa" quiere decir muchas cosas, pero en este contexto especial, es sinónimo de "Udyama" o "Un repentino destello o elevación de la Conciencia divina".
Al comienzo de su comentario sobre los aforismos 6-7, Kṣemarāja dijo:
"Ese principio del Spanda, que se investiga con respeto, fe -śraddhā- y cuidado -prayatna- debería ser inspeccionado, tal como ha sido establecido en los Śivasūtra-s:
'Bhairava -el Ser Supremo- es un repentino destello o elevación de la Conciencia Divina'
En otras palabras, debería ser inspeccionado como siendo un repentino destello o elevación, cuya naturaleza es Bhairava -el Ser Supremo-, a saber, como la cesación de todas las diferencias o dualidades, como la expansión del propio Vigor o Poder, y como el acto de aplicarse uno mismo a la perfecta e interior naturaleza esencial”.
Para alguien que ha experimentado a su propio Ser (al principio del Spanda) de esa forma, esta miserable existencia transmigratoria, donde uno nace para morir, y muere para renacer, termina, porque… ¿Cómo podría sobrevivir en la presencia de Eso? El principio del Spanda está en todos como su verdadera esencia o "Yo", pero la gran mayoría no puede darse cuenta de Él. Entonces, esta persona que se ha dado cuenta de Él, es extraordinaria. Hizo así mediante Su Gracia únicamente, la cual, emergió espontáneamente.
Se debe tener en cuenta que este gran Yogī estaba en la etapa de Śāmbhavopāya y luego alcanzó Liberación Final mediante Su toque. Aprendes en los Śivasūtra-s que existen tres "medios o métodos" (upāya-s): Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya.
La mayoría de los aspirantes espirituales están practicando Āṇavopāya, algunos otros están ocupados con Śāktopāya, y sólo unos pocos están en la etapa de Śāmbhavopāya. Expliqué concisamente a todos estos upāya-s en Meditación 1, Meditación 2, Meditación 3, Meditación 4 y Meditación 5. Adicionalmente puedes expandir tu conocimiento sobre los upāya-s leyendo la exquisita Śivasūtravimarśinī de Kṣemarāja.
El Yogī que alcanzó Śāmbhavopāya, permanece atentamente esperando Su revelación. Tan elevado aspirante no necesita hacer nada más, salvo permanecer vigilante. El sabio Kṣemarāja mencionó esta clase de aspirantes cuando dijo en su comentario sobre los aforismos 6 y 7:
"Además, como la instrucción no es necesaria en el caso de un Yogī que ha percibido directamente a los Tanmātra-s y está atentamente aplicado a entrar en contacto con el Más Alto Principio por sí mismo..."
Un sencillo ejemplo ahora, para que comprendas cómo funciona en la práctica este proceso de los upāya-s:
Tomemos a alguien que esté deseoso de ser un surfista... sí, un surfista. Ahora, no soy experto en este asunto de surfear (excepto en "surfear la Web", jeje), pero puedo imaginar que el proceso debería consistir en tres etapas, hablando en términos generales:
Juntar toda la información correcta acerca del surf, tomar clases y... por supuesto... conseguir una tabla de surf.
Ir a una playa apropiada y empezar a nadar.
Esperar la ola y ¡surfear!
De la misma manera, un aspirante espiritual, generalmente comenzará con Āṇavopāya, el cual sirve como una especie de preparación. Puede pasar muchos años realizando prácticas de Āṇavopāya (p. ej. visualizaciones, posturas, concentraciones en objetos externos, fijación de su mente en la respiración, etc.). Acumula méritos y experiencia durante todo este proceso. Es muy similar a "juntar toda la información correcta acerca del surf, tomar clases, conseguir una tabla de surf". Después, irá gradualmente más allá de Āṇavopāya, hacia Śāktopāya. Aquí, aprenderá sobre cómo hacerse consciente de su propia conciencia del Yo (Śakti). En este punto, es muy probable que utilice un mantra o fórmula sagrada para tener éxito más rápido.
Esto es muy similar a "ir a una playa apropiada y empezar a nadar". Cuando es finalmente exitoso, se moverá hacia Śāmbhavopāya, donde existe solamente "vigilancia". En otras palabras, su única práctica aquí consistirá en estar alerta al surgimiento de Dios (su propio Ser o "Yo Real”). Es muy similar a un surfista parado sobre su tabla y esperando la ola.
Bien, así como sería inútil e incluso absurdo, hacer que un surfista parado sobre su tabla y esperando la ola pase "otra vez" por las dos etapas anteriores (juntar información, tomar clases, conseguir una tabla, hallar una playa apropiada y empezar a nadar), del mismo modo, es inútil para un Yogī muy avanzando atravesar Āṇavopāya y Śāktopāya nuevamente. ¿Por qué? Porque está atentamente consagrado a entrar en contacto con el Ser Supremo.
Cuando está a punto de alcanzar Liberación Final, ¿qué sentido tiene el usar otros medios inferiores? La única razón para que hiciese así sería con el propósito de enseñar Āṇavopāya y Śāktopāya, o, quizás, como un mero pasatiempo. De cualquier modo, lo último no es probable, pues un aspirante muy avanzado que pasó tantos años en la búsqueda de la Liberación Final, no desperdiciará su tiempo de esa manera, en mi humilde opinión. Sería como un surfista que pasó tanto tiempo siendo instruido y practicando, y justo en el momento de montar una gran ola con sus asombrosas habilidades y tabla, toma la decisión de ir a comprar otra tabla de surf, jeje. Bien, podría ocurrir, pero sería un poco incoherente, tú sabes.
Existe una marca especial en un Yogī muy avanzado. Escucha:
La persona ordinaria (es decir, una persona promedio sin ningún entrenamiento espiritual y todo eso) está siempre deseando hacer acciones a causa de su agitación. Por ejemplo: piensa sobre un cierto problema y luego trata de solucionarlo, o desea a una mujer u hombre y luego trata de obtener placer con ella/él, o necesita más dinero y sale a conseguirlo, etc. Bien, su agitación mental lo lleva a hacer todas esas cosas. A veces tiene éxito en satisfacer sus deseos, y otras veces no. Cuando tiene éxito, se siente feliz por un tiempo, y cuando no tiene éxito, se siente deprimido, triste, etc. ¡Un aspirante espiritual muy avanzado no se comporta como él en absoluto! Puesto que está bien entrenado y tiene conocimiento apropiado sobre la naturaleza de la Realidad, lo primero que hará cuando su mente se mueva de esa manera (p. ej. cuando esté preocupado acerca de un problema, deseando placer, o necesitando dinero, etc.) es lo siguiente: "Una inspección de su propio Ser".
Su comportamiento es difícil de describir, pero aquí vamos: Comprende que la solución a sus problemas, que la fuente de su placer, dinero, etc. NO es algo externo, sino su propio "Yo". Entonces, no se moverá inmediatamente como lo hace una persona ordinaria, sino, que intentará permanecer en su propio Ser a toda costa. Inspeccionará su propia naturaleza esencial hasta que pueda sentir Su Unmeṣa, a saber, hasta que el Señor emerja en la forma de su propio Ser.
Si no te gusta la palabra "Señor" o "Dios", sólo llámalo "Eso" -de modo impersonal-. Más allá de los nombres, la Realidad es sólo la Realidad. Y semejante Yogī conoce la "manera" de esta Realidad. Sabe que a la Realidad le gusta emerger espontáneamente y otorgar Gracia divina a gente que lo merezca.
Debido a los méritos acumulados, también sabe que es apto para recibir esa Gracia plenamente, tarde o temprano. Así, no le presta atención a su agitación interior (tales como problemas, deseo de placer, dinero, etc.) y utiliza todo ese impulso para inspeccionar a Eso (al "Yo Real”). Sabe que, como individuo limitado, no puede dirigir el acicate de su deseo o voluntad, pero si tiene éxito en ponerse en contacto con su propio Ser o "Yo", se vuelve igual a Eso (lee el aforismo 8).
Cuando es exitoso en tal inspección, Eso surge y le da Liberación Final, es decir, se da cuenta de su divino "Yo". Este ‘darse cuenta’ dura inicialmente un ratito. Luego, durará más y más, hasta que el Yogī se estabilice totalmente en tal percepción.
Cuando incluso su estado ordinario de conciencia (vyutthāna) tenga el mismo sabor (ekarasa) que su Samādhi o perfecta absorción en el Ser, o sea, cuando pueda experimentar Eso en todo momento, se dice que ha alcanzado la meta de la vida (su Divino Yo). Ningún bhava o existencia transmigratoria -desde un pensamiento hacia el otro, desde un cuerpo hacia el otro, etc.- es posible después de esto.
Las mentiras producen "agitación". Como el falso "yo" no es "real" en el sentido de que no es tu propio "Yo" real, sino una invención que consiste en una falsa identificación con cuerpo, mente, etc., es, en realidad, una "mentira". Como resultado de su presencia -de la presencia del falso yo-, ocurre una agitación.
Ahora, diré algo que podría sonar loco: El propósito final de la agitación es darte cuenta de tu propio Ser y no "solucionar problemas, conseguir placer, dinero, etc.". Si uno está debidamente entrenado e instruido, usará su agitación para lograr la Liberación Final y no para solucionar problemas, obtener placer, dinero, etc., porque esto último producirá inclusive más agitación. Así, ésta es la marca de un gran Yogī: él corta la cadena de la ignorancia inspeccionando directamente su naturaleza como el Perceptor o Conocedor (su propio Ser o "Yo Real”) cuando sucede la agitación. No corre tras problemas, gente, dinero, etc., sino, que permanece en su "Yo Real” o principio del Spanda.
Por lo tanto, mientras esté todavía el aliento en este cuerpo físico, uno debería esforzarse en ser como tal Yogī. ¡Qué Dios sea alabado siempre!
La estrofa que se cita tiene sus bemoles. En el comentario de Kṣemarāja y Śivopādhyāya, se explica completamente la estrofa. Como regalo, traduciré para ti todo el comentario sobre esta 26ta estrofa del Vijñānabhairava:
"Śakti, en la forma de aire vital, no va hacia afuera -no va desde el corazón hacia el dvādaśānta externo (un punto situado a doce dedos de la nariz)- ni entra -no se mueve desde el dvādaśānta externo hacia el corazón tampoco-. Ella hace así solamente cuando hay desarrollo del estado medio -del estado del canal sutil medio -Suṣumnā- mediante la cesación de los vikalpa-s o pensamientos” |
Con referencia a lo que se mencionó, éste es el significado: Después de lanzar simultáneamente a la multitud de todos los poderes tales como: el poder visual, etc., hacia cada uno de sus respectivos objetos, uno debería contemplar ese soporte, o sea, su propia naturaleza esencial que es el principio del Spanda, mediante un estado desprovisto de pensamientos, a saber, mediante un firme agarre del estado medio que penetra simultáneamente Nimīlanasamādhi (perfecta absorción en el Ser mientras los ojos están cerrados) y Unmīlanasamādhi (perfecta absorción en el Ser mientras los ojos están abiertos). En otras palabras, uno debería contemplar su propia naturaleza esencial o Ser, manteniendo al grupo de sentidos abierto de par en par simultáneamente, debido a un estado donde sus pensamientos se desvanecieron, porque estos dos, Visarga y Araṇi -nombres técnicos de Nimīlanasamādhi y Unmīlanasamādhi-, están firmemente asentados o establecidos. Esto es Bhairavī mudrā, la cual se describirá en la siguiente estrofa, de manera 'más fácil':
"Con la propia atención vuelta hacia dentro y la mirada vuelta hacia afuera, sin cerrar o abrir los ojos -sin parpadear-. Ésta es ciertamente Bhairavī mudrā, la que confiere Su Estado inmediatamente"
Cuando hay ingreso en Bhairavī mudrā -es decir, cuando uno entra en Bhairavī mudrā-, la Śakti en la forma de aire vital no se mueve hacia afuera, ni entra -la respiración se detiene-. Mediante Ella, mientras está de ese modo, tiene lugar la naturaleza de Bhairava -uno puede darse cuenta de su propia naturaleza esencial o Bhairava cuando Ella asume esa condición-.
Mediante esa forma de Bhairavī -Su Śakti- manifiesta en el estado donde prāṇa y apāna -aire vital que sale y entra, respectivamente, a través de exhalación e inhalación- han cesado de moverse, el Yogī obtiene la naturaleza de Bhairava -lit. se vuelve un sostenedor de la naturaleza de Bhairava; en definitiva, se da cuenta de su propio Ser-. Este par de estrofas pertenece a la etapa de Āṇavopāya, la cual acude al 'estado medio'.
Ahora comprendes por qué traduje la estrofa del Vijñānabhairava en la manera que lo hice. No fue mi invención, sino que mi interpretación se basó en este "sencillo" comentario, ja. Oh sí, fue un poco difícil de entender, especialmente si no tienes experiencia directa de esos estados, pero nadie dijo que estudiar el Vijñānabhairava y los respectivos comentarios sería dar un paseo por el parque, jeje. NO, ¡es un serio desafío!
Muy bien, si tengo que explicar posteriormente "incluso" al difícil comentario sobre la "extraordinariamente" difícil estrofa del Vijñānabhairava, esta nota de explicación será como tres mamuts en fila, jeje. De todas formas, tómatelo con calma, pues el sabio Kṣemarāja dirá algo "similar" inclusive en su comentario sobre la actual 11ma estrofa de las Spandakārikā-s (sólo sigue leyendo el texto y lo verás). Para recoger más información pertinente acerca del tema del estado medio, dvādaśānta, etc., fíjate en Śrīgurupādukāpañcakam - Comentario y Meditación 5 en el Sitio Web.
Sí, Kṣemarāja tiene un estilo que es verdaderamente "enrevesado", con oraciones extralargas que pueden matar a un gran rinoceronte, jaja. Encima de eso, soy siempre tan literal como me es posible en mis traducciones, porque estoy pensando en los estudiantes de Sánscrito que leen la traducción y tratan de descifrar la manera en que están escritas las oraciones en Sánscrito. Más allá de todos esos obstáculos, puedo decir que Kṣemarāja tiene experiencia personal en asuntos que son muy secretos, y, "compasivamente", está compartiendo eso con nosotros. Lo que describió atañe a las fases que un gran Yogī experimenta justo antes de alcanzar Liberación Final. Entonces, no es una cuestión menor, sino lo más importante de la vida. Y con "de la vida" quiero decir "de la vida de todos". ¿Qué podría ser más importante que el logro del propio "Yo" Divino y Real? ¡Nada en absoluto!
Bien, como mi traducción de las largas oraciones de Kṣemarāja consistió también en largas oraciones, te las explicaré en detalle ahora, para quitar cualquier posible duda. Escucha:
El "estado medio" significa "el estado del canal sutil medio", o sea, el estado de Suṣumnā. Como seguramente sabes, existe un canal sutil que corre a través de la columna vertebral, desde su base hasta Brahmarandhra (encima de la cabeza). Ahora, el Yogī, desarrolla el estado medio poco a poco, en el curso de muchos años llenos de vigorosos esfuerzos. Justo antes de la Liberación Final, ese desarrollo o "vikāsa" se completa.
Cuando esto sucede, siente cómo Kuṇḍalinī (el Poder del Ser, el Spanda) fluye fuertemente por Suṣumnā hasta Brahmarandhra encima de la cabeza. Él la había sentido antes, por supuesto, pero cuando se completa el desarrollo, Ella fluye muy fuertemente por el canal sutil medio. El Yogī se sorprende mucho por esa fuerte oleada de Kuṇḍalinī, pero esto es sólo la punta del iceberg o témpano, pues, lo que experimentará después de eso será absolutamente abrumador.
La mayoría de los aspirantes espirituales tienen alguna experiencia en cuanto a meditación con los ojos cerrados. A medida que avanzan en su desarrollo espiritual, por último, alcanzan Nimīlanasamādhi tras unos cuantos años generalmente. Esto es una profunda absorción en el propio Ser (samādhi) que sucede cuando tiene sus ojos cerrados (nimīlana). Así, este gran Yogī tiene mucha experiencia acerca de ese tipo de absorción con los ojos cerrados.
De todos modos, después de sentir cómo Kuṇḍalinī se movió fuertemente a través de Suṣumnā hasta Brahmarandhra, él comienza a sentir "una Presencia" que se le acerca desde dentro -"desde dentro", uso esto por falta de una mejor expresión, ¡porque al Señor no se lo puede describir en un marco espacio-temporal en absoluto!-.
El Señor está aproximándose a él en esa indescriptible manera, y puede sentirlo. Puedes llamar al Señor: “Eso” (en un modo impersonal), si gustas. Señor, Eso, Realidad, Ser, naturaleza esencial, etc. son la misma Verdad siempre. Recuerda esto. Cuando el Señor se le acerca, o sea, cuando Eso se pone al alcance de su reconocimiento (pratyabhijñā), el Yogī experimenta una Dicha colosal en Nimīlanasamādhi, mucho mayor que nunca. De cualquier forma, éste no es el fin del proceso de Liberación Final, sino solamente el comienzo. Toma tiempo, obviamente, pese a que mi descripción luzca corta.
Muy bien, un día, Eso se le aproxima otra vez, y el Yogī permanece con sus ojos abiertos en Unmīlanasamādhi (una absorción en el propio Ser con los ojos abiertos). Pero esta vez, Unmīlanasamādhi no es como antes, porque nota que no puede cerrar sus ojos, incluso por la fuerza. NO. Seguirá con sus ojos abiertos (sin cerrarlos o abrirlos, es decir, sin pestañear en lo más mínimo) mientras Eso ‘lo toma’ desde dentro, por así decir. Esto es Bhairavī mudrā.
Si dije que el Yogī había experimentado una Dicha colosal mientras estaba en Nimīlanasamādhi, ahora en Bhairavī mudrā la Bienaventuranza es extracolosal. Permanece como un pilar de oro en medio de todos los objetos. Es Śiva en persona. Percibe que los objetos aparecen y desaparecen en el espacio de la Conciencia como reflejos en un espejo. Pero algo más ocurre después de permanecer en Bhairavī mudrā a través de Su Gracia…
Como las dos clases de absorción -Nimīlanasamādhi y Unmīlanasamādhi- están firmemente asentadas o establecidas en él, su mente se detiene.
En este punto, la Bienaventuranza que el Yogī experimenta es tan gigantesca que se ve "forzado" a abrir su boca y primeramente, inhalar aire vital. Después de un rato, exhala aire vital a través de su boca, y el proceso de inhalación/exhalación continúa de esta manera. A veces la lengua incluso cuelga naturalmente. Esto es Vismayamudrā o la mudrā del asombro. Abre la boca espontáneamente al igual que durante un orgasmo en un acto sexual. De cualquier manera, en el orgasmo usual, la Dicha del propio Ser se siente a través de distintos órganos burdos y por esto es que no es plenamente satisfactoria y duradera.
Sin embargo, el Yogī experimenta la Dicha de su propio Ser de manera directa y masiva, sin la necesidad de ningún órgano burdo (o inclusive sutil) actuando como intermediario. Ya que el Ser penetra tanto Nimīlanasamādhi como Unmīlanasamādhi, el gran Yogī pudo experimentarlo en ambas maneras (con sus ojos cerrados y abiertos).
Mientras permanece asombrado ahí, con su boca y ojos abiertos por horas y horas, llora enormemente. Tanta gente corre tras comunes orgasmos durante tantos años, hasta que sus cuerpos no pueden ya entregar más placer de esa forma. Por consiguiente, imagina un estado donde pudieras sentir millones de orgasmos a cada segundo durante horas o días. Puesto que la Bienaventuranza es sin precedentes, no puede evitar llorar como un bebé. ¡No está triste, sino absolutamente impactado por el asombro! Él ignoraba "en la práctica" que tanta Dicha pudiese existir dentro, aunque sabía eso "en teoría", y ahora que esta Bienaventuranza ha emergido finalmente, no puede creer lo que ha encontrado. Ésta es la exacta sensación.
El proceso continúa durante el tiempo que sea necesario. Cada día, el Yogī pasa varias horas absolutamente abrumado por la Dicha que proviene desde su propia naturaleza esencial, desde su Ser, desde su “Yo Real”. Permanece asombrado, no desiste de su agarre del principio del Spanda o conciencia del Yo.
Ésta es una manera de hablar, pues en realidad, es el compasivo Señor quien toma al Yogī y por la fuerza lo mantiene totalmente concentrado en Él.
A medida que el proceso de Liberación Final termina, se le dan al Yogī otros estados, por ejemplo: no está más interesado en disfrutes de los sentidos, experimenta Su omnisciencia, etc. Pero, más allá de todas estas experiencias adicionales, sólo una cosa mantiene toda su atención: la Bienaventuranza sin precedentes. Esto es así porque nunca sintió algo como eso antes. Pero es capaz de experimentar Eso ahora, tras innumerables nacimientos o vidas.
A su debido tiempo, el proceso se termina y él alcanza Liberación Final. Nadie puede decir cuando sucederá "exactamente", pues el Ser es absolutamente Libre.
Aun así, tras esa experiencia de sorprendente Bienaventuranza, los días de su existencia transmigratoria como ser limitado están contados. Un día, de repente, debido al Gran Desarrollo o Expansión de Conciencia y Bienaventuranza, su propia naturaleza esencial (su genuina y real naturaleza, su verdadero "Yo") emergerá por Su propio deseo, y esto es el final.
Desde ese momento en adelante, vivirá como un liberado (Jīvanmukta) o desechará su cuerpo físico (Videhamukta). Ya sea que se retenga o no al cuerpo, semejante gran Yogī es el Śiva Supremo Mismo que goza de Libertad Absoluta.
Si eres ya un liberado, ya sabías todo eso, obviamente. Pero si eres aún un aspirante espiritual en pleno viaje, conserva estas enseñanzas contigo como una especie de mapa. Confirmarán todas tus futuras experiencias con tu propio Ser cuando finalmente llegue el tiempo de tu Liberación. ¡Ahora es muy claro!
Fuente: Un fragmento del aforismo 11 del Spandanirṇaya.
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