Primer Capítulo: Paramārthapradīpakaḥ
(Explicación de la Más Alta Realidad)
यावचिन्त्यावात्मास्य शक्तिश्चैतौ परमार्थो भवतः॥१॥
Yāvacintyāvātmāsya śaktiścaitau paramārtho bhavataḥ||1||
Estos dos (etau), el Ser (ātmā) y (ca) Su (asya) Poder (śaktiḥ) —los cuales (yau) (son) inconcebibles (acintyau)—, constituyen (bhavataḥ) la Más Alta Realidad (parama-arthaḥ)||1||
El Ser es el Núcleo de todo, y Su Poder se ha vuelto todo. Llamo al Núcleo "el Ser" para traer más luz en vez de más oscuridad. Si lo hubiese llamado "Śiva", alguna gente podría considerarlo como el conocido Śiva puránico que es un gran asceta que vive en una cueva y cuya principal tarea consiste en destruir al universo, etc. Otras personas podrían pensar que, como Viṣṇu es más grande que Śiva, él debería ser el Núcleo de todo y no Śiva. A su vez, existe también una tendencia de considerar a Śiva como impersonal en tanto que Viṣṇu es personal. No hay fin para la tontería espiritual ciertamente, porque no existe ninguna diferencia entre Śiva y Viṣṇu realmente. De todos modos, otra gente podría sugerir que un nombre mejor sería Brahman, etc. Para no caer en todo ese ignorante lío de nombres y puntos de vista, opté por asignar el nombre "Ser" al Núcleo de todo. Al final, cuando la iluminación espiritual arriba, la propia mente se retira (como diré mediante un aforismo más adelante), y en consecuencia no hay nadie para pensar sobre si "Este Núcleo de todo" es personal, impersonal, Śiva, Viṣṇu, Brahman, etc. El ego sólo se derrumba y Esto que permanece es el Ser como esencialmente es.
Él y Su Poder son totalmente inconcebibles, es decir, están más allá de la esfera mental. El Juego de nombres, puntos de vista y todo eso es realizado por Su Poder, el cual es siempre tan juguetón. En definitiva, la constante pregunta es siempre: "¿Es uno mismo completamente libre como el Ser?". Si la respuesta es "Sí", uno ha cumplido con la meta de la vida. Y si la respuesta es "No", uno debe de algún modo deshacerse de su propia esclavitud entonces. Esta escritura es por lo tanto como un pequeño manual para tu proceso de Liberación de la esclavitud. No busco confundirte con nombres y complejos puntos de vista filosóficos. Mi meta es siempre tu Liberación y nada más que tu Liberación. El Ser y Su Poder constituyen la Más Alta Realidad. Una vez que puedes alcanzarlos, por decirlo de algún modo, eres completamente libre como Ellos Dos. El Ser y Su Poder son "dos" únicamente en la esfera de las palabras, pues en realidad forman una compacta masa de Libertad Absoluta y Bienaventuranza. Así como el sol puede ser dividido en "núcleo del sol, superficie del sol, corona", etc., así también divido a la Más Alta Realidad en dos en el mundo de las palabras para explicártela. El próximo aforismo hablará sobre ese tema.
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तयोरुभयोः स्वरूपं स्वातन्त्र्यानन्दात्मकैकघनत्वेनापि तत्सन्तताध्ययनाय वचोविषय एव द्विधाकृतम्॥२॥Tayorubhayoḥ svarūpaṁ svātantryānandātmakaikaghanatvenāpi tatsantatādhyayanāya vacoviṣaya eva dvidhākṛtam||2||
Aun cuando (api) la naturaleza esencial (sva-rūpam) de Ellos dos (tayoḥ ubhayoḥ) (es) una compacta masa (eka-ghanatvena) compuesta de (ātmaka) Libertad Absoluta (svātantrya) (y) Bienaventuranza (ānanda), se la divide en dos (dvidhā-kṛtam) —sólo (eva) en la esfera (viṣaye) de las palabras (vacas)— para su minucioso estudio (tad-santata-adhyayanāya)||2||
El Ser es Libertad Absoluta y Su Poder es Bienaventuranza. Ambos forman una compacta masa (o sea, omnipresente). En otras palabras, la Más Alta Realidad es siempre "Uno sin segundo", pero, en el mundo de las palabras se la divide en dos para estudiarla en detalle. Cuando ocurre esta división, se hace más fácil el acto de llegar a reconocer o darse cuenta de la Más Alta Realidad. Así, la mismísima Más Alta Realidad genera esta división en la esfera de las palabras como una ayuda para que los aspirantes espirituales se den cuenta de Ella más rápidamente.
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आत्मा प्रकाशात्मकशुद्धबोधोऽपि सोऽहमिति वचोविषये स्मृतः॥३॥
Ātmā prakāśātmakaśuddhabodho'pi so'hamiti vacoviṣaye smṛtaḥ||3||
Aunque (api) el Ser (ātmā) (es) Conciencia (bodhaḥ) pura (śuddha) que consiste en (ātmaka) Prakāśa o Luz (prakāśa), Él (saḥ) es denominado (smṛtaḥ) "Yo" (aham iti) en la esfera (viṣaye) de las palabras (vacas)||3||
El Ser es Conciencia pura, a saber, el Sujeto Supremo no es nunca un objeto. Por consiguiente, no se lo puede percibir a Él en la forma de "esto" o "eso". Ni siquiera puede ser delineado en el pensamiento mediante ningún medio. De todos modos, en el mundo de las palabras, a Él se lo llama "Yo" o también "Yo real" para mostrar que Él es superior al falso "yo" o ego.
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या प्रथमस्पन्दात्मिकास्य शक्तिः साहंविमर्श एव॥४॥
Yā prathamaspandātmikāsya śaktiḥ sāhaṁvimarśa eva||4||
Su (asya) Poder (śaktiḥ sā), que (yā) constituye (ātmikā) la primera (prathama) Vibración (spanda), (es) la conciencia del Yo (aham-vimarśaḥ) verdaderamente (eva)||4||
En la inmutable naturaleza del Ser, se produce repentinamente una leve tensión en la forma de una vibración sutil. Éste es Su Poder apareciendo como conciencia del Yo, es decir, como Esto que hace al "Yo" (al Ser) consciente de Su propia existencia. Tanto el Ser como Su Poder forman entonces: "Yo Soy". Sin Su Poder, el Ser no puede saber acerca de Su propia existencia, ni que hablar de la existencia del universo. Ésta es una de las razones por la que diré que el Ser está en soledad en un próximo aforismo.
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तस्मादहंविमर्शरूपात्प्रथमस्पन्दात्परमस्य शक्तिस्त्रिविधा भवति॥५॥
Tasmādahaṁvimarśarūpātprathamaspandātparamasya śaktistrividhā bhavati||5||
Tras esa (tasmāt... param) primera (prathama) Vibración (spandāt) en la forma (rūpāt) de la conciencia del Yo (aham-vimarśa), Su (asya) Poder (śaktiḥ) se vuelve (bhavati) triple (trividhā)||5||
Su Poder, después de hacerlo a Él consciente de Su propio existencia, se parte en tres poderes: Poder de Voluntad, Poder de Conocimiento y Poder de Acción.
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त्रिविधा भूत्वा सा विश्वमुत्पादयति॥६॥
Trividhā bhūtvā sā viśvamutpādayati||6||
Después de haberse vuelto (bhūtvā) triple (trividhā), Ello --Su Poder-- (sā) manifiesta (utpādayati) al universo (viśvam)||6||
A través de estos tres Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción, el Poder del Ser es capaz de manifestar al universo entero, paso a paso.
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विश्वमिदमस्य शक्त्या जन्यते न तु प्रत्यक्षमात्मनैव॥७॥
Viśvamidamasya śaktyā janyate na tu pratyakṣamātmanaiva||7||
Este (idam) universo (viśvam) es generado (janyate) por Su Poder (asya śaktyā) y no (na tu) por el Ser (ātmanā) Mismo (eva) directamente (pratyakṣam)||7||
Es Su Poder (la leve tensión en el Cuerpo del inmutable Ser) lo que produce al universo y no Él Mismo. Esto es muy importante. Si uno le pudiera preguntar al Ser acerca de la existencia del universo y cosas por el estilo, Él respondería: "¿De qué universo estás hablando?". Él está siempre solo y sin segundo. Llega a ser consciente de Su propia existencia y de la existencia del universo a través de Su Poder y no de otro modo. Aun así, está siempre en el mismo Estado. Nunca se mueve ni siquiera un milímetro. Por esto es que se lo conoce como el Núcleo de todo.
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सा शक्तिरहंविमर्शभावेन तत्स्फारात्मकविश्वरूपेण वा तिष्ठति॥८॥
Sā śaktirahaṁvimarśabhāvena tatsphārātmakaviśvarūpeṇa vā tiṣṭhati||8||
El Poder (del Ser) (sā śaktiḥ) permanece (tiṣṭhati) como (bhāvena) la conciencia del Yo (aham-vimarśa) o (vā) en la forma del (rūpeṇa) universo (viśva) que es (ātmaka) una expansión (sphāra) de eso --de la conciencia del Yo-- (tad)||8||
El Poder del Ser, la leve tensión en el inmutable Cuerpo cósmico del Ser, aparece en dos maneras: como "Yo Soy" (conciencia del Yo que todo lo penetra, p. ej. "Yo soy Gabriel", "Yo soy John", "Yo soy Michel", etc.) o como el universo formado por mentes, cuerpos, objetos externos, etc. El universo es solamente una expansión de "Yo Soy" del mismo modo en que "Yo soy Gabriel" es una expansión de "Yo Soy" en mí mismo.
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आत्मा सदा विविक्तं तिष्ठति॥९॥
Ātmā sadā viviktaṁ tiṣṭhati||9||
El Ser (ātmā) permanece (tiṣṭhati) siempre (sadā) en soledad (viviktam)||9||
El Ser no tiene nada que ver con lo que Su Poder hace. Su Estado nunca es perturbado por todo eso tampoco. Permanece en absoluta soledad, o sea, Él es el Uno sin segundo, el imparcial Testigo en medio de todos estos pensamientos, objetos, gente y así sucesivamente. Nunca cambia, nunca perece, nunca se pierde o se gana, etc. Permanece siempre como lo que esencialmente es. El resto de los procesos: pensamientos, objetos, gente, cambios, muerte, esclavitud, Liberación, etc. son sólo el resultado del Juego de Su propio Poder y no "realmente" Su propio hacer. Sí, no hay manera de describir todo esto sin parecer contradictorio. Esto es así pues las palabras están siempre en el campo de la limitación.
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परमार्थो स्वातन्त्र्यानन्दस्वभावघनो नाभावत्वं सम्पूर्णशून्यता कदाचिदस्ति॥१०॥
Paramārtho svācchandyānandasvabhāvaghano nābhāvatvaṁ sampūrṇaśūnyatā kadācidasti||10||
La Más Alta Realidad (parama-arthaḥ), que es una compacta masa (ghanaḥ) cuya naturaleza (sva-bhāva) (consiste en) Libertad (svācchandya) (y) Bienaventuranza (ānanda) no es nunca (na... kadācid asti) inexistencia (abhāvatvam), (es decir,) vacío (śūnyatā) absoluto (sampūrṇa)||10||
Tanto el Ser como Su Poder son siempre existentes y nunca inexistentes. Si la Más Alta Realidad fuese vacío absoluto, nadie la habría percibido en primer lugar, y en consecuencia nadie se daría cuenta de que es la Más Alta Realidad. Como existe siempre "Alguien" que constantemente se da cuenta de la presencia de la Más Alta Realidad (o sea, la Más Alta Realidad Misma apareciendo como "Yo Soy"), no hay nunca inexistencia, a saber, vacío absoluto. Este tema es extremadamente sutil.
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नास्य परमार्थस्याभावो जातुचित्साधितुं शक्यते॥११॥
Nāsya paramārthasyābhāvo jātucitsādhituṁ śakyate||11||
La inexistencia (abhāvaḥ) de esta (asya) Más Alta Realidad (parama-arthasya) no puede nunca (na... jātucid... śakyate) ser probada (sādhitum)||11||
La inexistencia del Ser y Su Poder nunca puede probarse porque el que la prueba "debe existir primero". Si el negador de Su existencia no existe, ¿entonces cómo podría incluso intentar negarla? Y si el negador existe, entonces hay existencia y no absoluto vacío. Por esta razón, el ateísmo que aparece en la forma de negadores de la Más Alta Realidad, sólo reafirma Su existencia. Mientras que hay un cierto argumento para la existencia de un ateo en la forma de alguien que no cree en un "Dios personal dotado de características humanas y todo eso", o bien, que no cree en un "Dios impersonal", no existe nunca argumento para la aparición de un ateo que concibe la Más Alta Realidad como absoluto vacío. Si la Más Alta Realidad fuese vacío absoluto (nadidad absoluta), el mismo ateo no existiría en primer lugar. Aunque tal persona insista en llamarse "ateo" por pura obstinación, él sólo está probando la existencia de la Más Alta Realidad por medio de sus afirmaciones. En suma, la inexistencia o vacío absoluto nunca ocurre y como consecuencia de todo ello nunca puede probarse. Este tema ha sido dilucidado extensamente por el sabio Kṣemarāja mientras comenta en su Spandanirṇaya sobre los aforismos 12-13 de las Spandakārikā-s.
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परमार्थः परमं पदं कृत्स्नस्य विश्वस्य भित्तिभूतस्तदभावस्य तथा॥१२॥
Paramārthaḥ paramaṁ padaṁ kṛtsnasya viśvasya bhittibhūtastadabhāvasya tathā||12||
La Más Alta Realidad (parama-arthaḥ), el Estado (padam) Supremo (paramam), actúa como el fondo o substrato (bhitti-bhūtaḥ) de todo el universo (kṛtsnasya viśvasya) y también (tathā) de su ausencia --de la ausencia del universo-- (tad-abhāvasya)||12||
El Ser y Su Poder en la forma de la "conciencia del Yo" (Yo Soy) son el constante soporte de todo lo que existe. Uno podría pensar en Ellos dos como la tierra y la madre naturaleza. Mientras que la tierra provee la base para la Vida, la madre naturaleza la despliega. De la misma manera, el Ser está siempre en el mismo Estado de Libertad Absoluta. Sobre Él, el Poder del Ser despliega al Juego llamado el universo o la ausencia del universo. Cuando el universo es manifestado, la Más Alta Realidad es el substrato, y cuando se disuelve al universo, la Más Alta Realidad sigue siendo el substrato de esa disolución. Después, cuando el universo es manifestado nuevamente, la Más Alta Realidad está aquí otra vez, como los cimientos de todo lo que está manifiesto. Este ciclo de universo apareciendo y desapareciendo continúa y continúa hasta que uno percibe la Verdad, es decir, hasta que uno alcanza Liberación.
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यत्त्वेकरसं सर्वेषां भूतानामेतत् परमं पदम्॥१३॥
Yattvekarasaṁ sarveṣāṁ bhūtānāmetat paramaṁ padam||13||
El Estado (padam) Supremo (paramam) (es) Esto (etad) que (yad) ciertamente (tu) tiene un sabor (eka-rasam) en todos los seres (sarveṣām bhūtānām)||13||
El Estado Supremo, la Más Alta Realidad, es siempre experimentado como el mismo "Yo Soy" por todos los seres. Nunca cambia ni siquiera un poquito. Por eso es que el aforismo establece que el Estado Supremo tiene un sabor siempre.
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एषा परमा दशा सर्वदारोध्या॥१४॥
Eṣā paramā daśā sarvadārodhyā||14||
Este (eṣā) Estado (daśā) Supremo (paramā) (es) siempre (sarvadā) carente de obstrucción (arodhyā)||14||
Como es una masa compacta de Libertad y Bienaventuranza, lo ocupa todo. Por ejemplo, durante los diversos estados de vigilia, sueño, y sueño profundo, el Ser permanece como el Testigo de esos tres estados. Es una compacta masa que los penetra a todos ellos. Si no fuese una masa compacta, uno no detectaría la transición desde un estado al siguiente (p. ej. desde vigilia al sueño). Además, habría problemas para explicar los procesos de la memoria, porque con cada cambio de estado, uno olvidaría todo lo que se experimentó en un estado anterior. Como esto no es así, es decir, uno detecta las transiciones desde un estado al siguiente, y la memoria se mantiene segura, todo esto indica la presencia de "Algo o Alguien" que no cambia a través de los estados y que es omnipresente. Como la Más Alta Realidad es así, nunca es obstruida por nada, porque "todo lo que ocurre" está siempre sucediendo "en los estados" y nunca "en Ella Misma".
Si la Más Alta Realidad pudiese ser obstruida por algo, habría una interrupción en la existencia del universo. Como nadie ha jamás experimentado total inexistencia (puesto que existe siempre alguien que existe incluso en medio del vacío), se prueba que la Más Alta Realidad nunca es obstruida por nada en absoluto. No hay nunca total aniquilación de la Más Alta Realidad pues existe siempre alguien mirando cómo el resto de los seres muere, etc. Al final, Éste que siempre sobrevive y existe inclusive tras la mayor aniquilación universal es siempre la Más Alta Realidad. Si hubiese alguna vez existido una aniquilación total, nadie existiría ahora. Asimismo, nadie podría recordarla. Puesto que todas las aniquilaciones siempre se recuerdan, tuvo que haber "alguien" sobreviviendo siempre. Éste, como dije previamente, es la Más Alta Realidad. De este modo, la ausencia de total muerte, total inexistencia, total inconciencia, total "todo" se prueba plenamente mediante el mismo proceso de detectar la presencia de "alguien" que constantemente percibe la muerte, el vacío, la inconciencia, etc. Sí, uno puede insistir en que todo eso (o sea, inexistencia total, muerte total, etc.) es una "sólida realidad", pero es sólo mera obstinación "sólida" y nunca algo que pueda probarse mediante "sólidos" argumentos. La propia existencia prueba la existencia, conciencia, eternidad, etc. de la Más Alta Realidad. De ahí que Ella sea siempre "carente de obstrucción".
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परमार्थो घन इत्युच्यते स्वसर्वव्यापकत्वात्॥१५॥
Paramārtho ghana ityucyate svasarvavyāpakatvāt||15||
Se dice que (ucyate) la Más Alta Realidad (parama-arthaḥ) (es) una "compacta masa" (ghanaḥ) debido a Su omnipresencia (sva-sarvavyāpakatvāt)||15||
Penetra todos los estados de conciencia como su inmutable Testigo: vigilia, sueño y sueño profundo. La expresión "svasarvavyāpakatvāt" se puede traducir también como "debido a que lo penetra todo", o sea, "porque lo impregna todo". Si la Más Alta Realidad no fuese inmutable y una masa compacta, uno no podría detectar cambios y transiciones a través de los estados de conciencia. Lo que está cambiando constantemente es sólo una manifestación del Poder del Ser y nunca la Más Alta Realidad como esencialmente es.
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न परमार्थात्पृथक् किञ्चिदप्यस्ति॥१६॥
Na paramārthātpṛthak kiñcidapyasti||16||
No hay nada en absoluto (na... kiñcid api asti) aparte de (pṛthak) la Más Alta Realidad (paramārthāt)||16||
Como todo lo que existe es una expansión del Poder del Ser, no existe nunca nada que no sea la Más Alta Realidad. Si algo existe, eso es la manifestación de Su Poder. Y como el Poder del Ser está siempre en unidad con el Ser, al final, todo lo que existe brilla constantemente con la Luz de la Más Alta Realidad.
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Segundo Capítulo: Ajñānapradīpakaḥ
(Explicación de la ignorancia espiritual)
आत्मा स्वतन्त्रो विश्वस्य सत्तां नैव जानाति॥१॥
Ātmā svatantro viśvasya sattāṁ naiva jānāti||1||
El Ser (ātmā), el Libre (svatantraḥ), no (na eva) sabe (jānāti) de la existencia (sattām) de un universo (viśvasya)||1||
Como el Ser es siempre uno con Su Poder, todo lo que este Poder manifiesta es siempre visto como lleno de la Divinidad. No existe ningún universo que exista separadamente de Su Poder y por consiguiente de Él Mismo. Él también ignora la existencia de un universo durante el estado cuando el Ser es experimentado sin Su Poder emergiendo como el universo, es decir, como Conciencia pura únicamente consciente de Su propia existencia en la forma de "Yo Soy". Ni que hablar cuando el Ser inconcebiblemente mora totalmente absorto en Sí Mismo, ni siquiera consciente de Su propia existencia como "Yo Soy". Por todas esas razones, Él nunca sabe de la existencia de un universo. El universo es sólo el Juego de Su Poder.
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विश्वमस्य शक्तेः स्फारमात्रम्॥२॥
Viśvamasya śakteḥ sphāramātram||2||
El universo (viśvam) (es) únicamente (mātram) la expansión (sphāra) de Su Poder (asya śakteḥ)||2||
El universo es la expansión de Su Poder y no algo más. Una mente ordinaria no puede entender esta verdad porque esta mente es una manifestación de Su Poder también. Cuando el Poder del Ser está en íntima comunión con Él, el universo desaparece. Por ende, el universo (esta cambiante manifestación) nunca es la Más Alta Realidad como Ella esencialmente es, pues aparece y desaparece. El universo es solamente una expansión de Su Poder.
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तत्सत्यानुपलब्धिरज्ञानमेव॥३॥
Tatsatyānupalabdhirajñānameva||3||
La ausencia de percepción (anupalabdhiḥ) de esa (tad) verdad (satya) (es) ignorancia espiritual (ajñānam) verdaderamente (eva)||3||
Cuando uno pierde de vista esa verdad, o sea, cuando uno pierde de vista al Libre y en consecuencia comienza a creer que el universo no es la expansión de Su Poder sino "algo más", a ese estado se lo conoce como ignorancia espiritual en el sentido de Āṇavamala tal como el próximo aforismo establecerá.
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अज्ञानमिहाणवमलम्॥४॥
Ajñānamihāṇavamalam||4||
La ignorancia espiritual (ajñānam) (es) Āṇavamala (āṇava-malam) en este contexto (iha)||4||
Āṇavamala es una contracción del Poder de Voluntad (una de las tres formas que Su Poder asume al manifestar el universo). A la ignorancia espiritual también se la conoce como impureza primordial. Hace que el Ser sienta que Él no es el Ser sino "un individuo limitado". Esto es deliberado, a saber, el Ser voluntariamente asume ese estado condicionado que manifiesta Su propio Poder. Cuando el Ser, por Su propia Libre Voluntad, pierde de vista Su propia Perfección (Plenitud) y la eterna verdad de que este universo es siempre una expansión de Su Poder, eso marca Su entrada en la ignorancia espiritual, lo cual da como resultado una identificación con los inminentes cuerpos causal, sutil y físico. Lee Trika 4 para obtener más información.
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अज्ञानादेव सर्वा अन्याः परिमितता उत्थिताः॥५॥
Ajñānādeva sarvā anyāḥ parimitatā utthitāḥ||5||
Todas (sarvāḥ) las otras (anyāḥ) limitaciones (parimitatāḥ) surgen (utthitāḥ) de la ignorancia espiritual (ajñānāt eva)||5||
A partir de Āṇavamala mismo, brota el resto de las limitaciones (los otros dos mala-s o impurezas, junto con Māyā y sus Kañcuka-s). Nuevamente, para obtener una dilucidación adicional, lee Trika 4.
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अणुरात्मा खल्वज्ञानेन तु बद्धः॥६॥
Aṇurātmā khalvajñānena tu baddhaḥ||6||
Un ser limitado (aṇuḥ) (es) ciertamente (khalu) el Ser (ātmā), pero (tu) atado (baddhaḥ) por la ignorancia espiritual (ajñānena)||6||
No existe ninguna diferencia entre un ser limitado y el Ser realmente, pero en el Juego exhibido por Su propio Poder, la única diferencia sería la presencia de ignorancia espiritual. Cuando el Ser de nuevo decide voluntariamente desembarazarse de la ignorancia espiritual, a eso se lo conoce como Liberación o iluminación espiritual. Hablaré sobre esto mediante otro aforismo después. Aun así, el Ser permanece siempre igual, es decir, como el Núcleo de todo. Si el Ser cambiase tan sólo un poquito, entonces no sería la Más Alta Realidad sino otra manifestación de Su Poder.
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अयं बन्धोऽस्य शक्तेः क्रीडा केवलम्॥७॥
Ayaṁ bandho'sya śakteḥ krīḍā kevalam||7||
Esta (ayam) esclavitud (bandhaḥ) (es) solamente (kevalam) un Juego (krīḍā) de Su Poder (asya śakteḥ)||7||
La resultante esclavitud debido a la presencia de ignorancia espiritual es sólo un Pasatiempo de Su Poder. Esto no puede ser comprendido por la mente ordinaria, pues, como dije hace un rato, esta mente es solamente un producto del Poder del Ser. De todas formas, la verdad de que la aparente esclavitud del Ser es únicamente un Juego llevado a cabo por Su Poder puede ser captada por el Ser a través de Su propia Gracia.
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अणवोऽज्ञानमूलका अस्या दिव्यायाः क्रीडायाः फलम्॥८॥
Aṇavo'jñānamūlakā asyā divyāyāḥ krīḍāyāḥ phalam||8||
Los seres limitados (aṇavaḥ), enraizados en (mūlakāḥ) la ignorancia espiritual (ajñāna), (son) el resultado (phalam) de este divino Juego (asyāḥ divyāyāḥ krīḍāyāḥ)||8||
Todos los seres limitados, basados en ignorancia espiritual, son el fruto del divino Juego de Su Poder. Cada ser condicionado por aquí no es nada más que el Ser asumiendo voluntariamente limitación. Cuando un ser limitado se da cuenta de eso, se dice que es "liberado" o "iluminado", espiritualmente hablando. Tal alma liberada fue siempre idéntica al Ser, pero no se daba cuenta de eso. Cuando se da cuenta, se da cuenta de que siempre se dio cuenta. Esto no puede ser entendido por una mente ordinaria tampoco, obviamente, salvo desde un punto de vista teórico. No obstante, uno puede darse cuenta de su identidad con el Ser a través de Su Gracia. Cuando digo "identidad" quiero decir "exactamente eso" y no "similitud". Uno es plenamente el Ser, ya sea que uno se dé o no cuenta de eso. Si uno no fuese ya el Ser de manera total, uno no podría darse cuenta de Él totalmente jamás. Esta sutil enseñanza es difícil de comprender pero absolutamente cierta.
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अज्ञानं पश्चाद्बन्धश्चात्मनः स्वाच्छन्द्यं दर्शयतः॥९॥
Ajñānaṁ paścādbandhaścātmanaḥ svācchandyaṁ darśayataḥ||9||
La ignorancia espiritual (ajñānam) y (ca) la subsiguiente (paścāt) esclavitud (bandhaḥ) exhiben (darśayataḥ) la Libertad Absoluta (svācchandyam) del Ser (ātmanaḥ)||9||
Que Él asuma ignorancia espiritual y experimente la resultante esclavitud es un acto que muestra Su Libertad Absoluta. El Ser es tan Libre que puede ser un individuo limitado y luego, en un santiamén, volverse ilimitado de nuevo. No hay modo de describirlo o de pensar acerca de Él con exactitud. Es totalmente inconcebible. En este sentido, la presencia de ignorancia espiritual no niega sino que reafirma Su Estado de Libertad e Independencia Totales.
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Tercer Capítulo: Svātmapratyabhijñāpradīpakaḥ
(Explicación del reconocimiento del propio Ser)
आत्मन एषा परमा दशा यद्यपि सर्वेषु भूतेषु वर्तते तथापि नैव सर्वैस्तैः प्रत्यभिज्ञायते॥१॥
Ātmana eṣā paramā daśā yadyapi sarveṣu bhūteṣu vartate tathāpi naiva sarvaistaiḥ pratyabhijñāyate||1||
Aunque (yadi api) este (eṣā) Estado (daśā) Supremo (paramā) del Ser (ātmanaḥ) existe (vartate) en todos los seres (sarveṣu bhūteṣu), no obstante (tathā api) no es (na eva) reconocido (pratyabhijñāyate) por todos ellos (sarvaiḥ taiḥ)||1||
Aunque todos los seres son siempre el mismísimo Ser, aun así no todos ellos reconocen esa verdad. Por esto es que tiene sentido la búsqueda de la libertad de la esclavitud.
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सर्वमिदं स्वस्वातन्त्र्यमपि दर्शयति॥२॥
Sarvamidaṁ svasvātantryamapi darśayati||2||
Todo (sarvam) esto (idam) muestra (darśayati) Su (sva) Libertad Absoluta (svātantryam) también (api)||2||
Salvo el Ser, ¿quién podría ser tan Libre como para permanecer atado en algunos seres en tanto que libre en otros? A causa de eso, esta condición de exhibir libertad en algunos seres y esclavitud en otros no es nada más que otra reafirmación de Su inherente Libertad Absoluta.
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यस्मादात्मा स्वेच्छयैवाज्ञानेनाणवमलेन बद्धस्तस्मात्स्वाच्छन्द्येनाप्यज्ञानेन मुक्तः॥३॥
Yasmādātmā svecchayaivājñānenāṇavamalena baddhastasmātsvācchandyenāpyajñānena muktaḥ||3||
Puesto que (yasmāt) el Ser (ātmā) queda atado (baddhaḥ) por la ignorancia espiritual (ajñānena) —por Āṇavamala (āṇava-malena)— debido a Su propia Voluntad Libre (sva-icchayā eva), por lo tanto (tasmāt) Él se libera (muktaḥ) de la ignorancia espiritual (ajñānena) mediante Su propia Voluntad (svācchandyena) también (api)||3||
Un individuo limitado no puede deshacerse de la ignorancia espiritual por sí mismo, porque su supuesta individualidad y limitación son una invención de Su Poder. Lo que es una invención no puede alcanzar la Más Alta Realidad jamás. En este sentido, el propio ego no puede nunca liberarse de todas las limitaciones por sí mismo, ya que es una manifestación, una invención, de Su Poder. Sólo el Ser puede liberarse de la ignorancia espiritual, porque Él es "Real" (no una invención) y además fue Él quien voluntariamente cayó víctima del Āṇavamala en primer lugar. ¡Oh Ser, ahora atado y en el siguiente momento liberado, me inclino ante Ti!
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तस्य हेतोरणोः प्रयत्नोऽज्ञानं नाशयितुं न शक्नोति॥४॥
Tasya hetoraṇoḥ prayatno'jñānaṁ nāśayituṁ na śaknoti||4||
Por esa razón (tasya hetoḥ), el esfuerzo (prayatnaḥ) de un individuo limitado (aṇoḥ) no puede (na śaknoti) quitar (nāśayitum) la ignorancia espiritual (ajñānam)||4||
El individuo limitado en la forma de un ego puede, mediante esfuerzo, quitar todas las limitaciones menos Āṇavamala (ignorancia espiritual). El quite del Āṇavamala es realizado solamente por el Ser Real que primeramente asumió esa pesada limitación por Su propia Voluntad Libre. En el caso de individuos condicionados que hayan superado todas las limitaciones excepto el Āṇavamala, "¿qué harán después entonces?". Solamente permanecer alerta a Su Revelación. Enseño esto mediante un aforismo más adelante.
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अनुपाय आत्मानुग्रहमात्रेण तात्कालिकं स्वस्वरूपप्रकाशनम्॥५॥
Anupāya ātmānugrahamātreṇa tātkālikaṁ svasvarūpaprakāśanam||5||
En Anupāya (anupāye) (hay) inmediata (tātkālikam) revelación (prakāśanam) de la propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa) por medio de la Gracia del Ser únicamente (ātma-anugraha-mātreṇa)||5||
Su Gracia, disparada automáticamente por las palabras de un genuino maestro espiritual, desciende inmediatamente sobre un aspirante espiritual extremadamente digno. Éste es el upāya (medio o método) donde existe muy poco esfuerzo por parte del aspirante. No es un medio o método real sino la casi instantánea iluminación espiritual de un discípulo muy avanzado.
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अनुभवपुण्यराशीकरणार्थमन्ये त्रय उपायाः॥६॥
Anubhavapuṇyarāśīkaraṇārthamanye traya upāyāḥ||6||
Los otros (anye) tres (trayas) medios o métodos (upāyāḥ) (son) para (artham) acumular (rāśīkaraṇa) mérito (puṇya) (y) experiencia (anubhava)||6||
Estos métodos son: Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya. A través de ellos un aspirante espiritual acumula mérito y experiencia suficientes como para recibir la Gracia del Ser Mismo. El Ser está siempre complacido con Él Mismo, pero eso no significa que está complacido con un aspirante espiritual. Alguien podría decir: "Pero el aspirante es también el Ser". Sí, pero Él es tan inconcebiblemente Libre que puede estar complacido y no complacido al mismo tiempo Consigo Mismo. Puesto que este comportamiento está siempre más allá de todos los procesos mentales, nunca intentes comprenderlo mediante la mente. Para entenderlo plenamente uno necesita de Su Gracia y del resultante estado de darse cuenta del Ser.
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शाम्भवोपाय इच्छोपाय आत्मन उद्यम उन्मज्जनेऽवहितता॥७॥
Śāmbhavopāya icchopāya ātmana udyama unmajjane'vahitatā||7||
En Śāmbhavopāya (śāmbhava-upāye) —el medio o método (upāye) en el cual (se usa el Poder de) Voluntad (icchā)— (hay) vigilancia (avahitatā) relativa al udyama (udyame) (o) surgimiento (unmajjane) del Ser (ātmanaḥ)||7||
Este upāya (medio o método) es para aspirantes avanzados cuya única tarea es permanecer alerta a Su revelación. Permanecen vigilantes todo el tiempo, con sus mentes detenidas por completo. Cuando llega el momento, Él emerge de repente. Ningún individuo limitado puede saber cuando Él surgirá de esa manera, porque la Libertad Absoluta es solamente Suya. Esta explicación podría lucir dualista pero no lo es realmente. Simplemente no puedo explicarlo exactamente en palabras porque éstas son una manifestación de Su Poder. Por consiguiente, las palabras siempre se quedarán cortas en lo tocante a la descripción del insondable Ser.
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शाक्तोपाये ज्ञानोपायेऽहंविमर्शेऽवधानम्॥८॥
Śāktopāye jñānopāye'haṁvimarśe'vadhānam||8||
En Śāktopāya (śākta-upāye) —el medio o método (upāye) en el cual (se usa el Poder de) Conocimiento (jñāna)— (hay) atención (avadhānam) con referencia a la conciencia del Yo (aham-vimarśe)||8||
Este medio o método es también demasiado avanzado en el caso de la gran mayoría de los aspirantes espirituales. La propia atención está puesta en la conciencia del Yo, es decir, en Su Poder. De ahí el nombre de "Śāktopāya" o "el medio que atañe a Śakti (Su Poder)". Se repiten Mantra-s aquí pero no por largo tiempo como en el próximo medio que describiré pronto. El mantra se repite una vez o por un período de tiempo muy corto. Lo importante aquí es utilizar el Mantra para detectar la conciencia del Yo en uno mismo. Como la conciencia del Yo (Su Poder) es la fuente de todos los Mantra-s, el aspirante se vuelve consciente de la conciencia del Yo, valga la redundancia, a través de un Mantra. Muy sencillo de explicar, muy difícil de practicar para la mayoría de los aspirantes.
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आणवोपाये क्रियोपाये कस्मिंश्चिदन्यस्मिन्नप्यवधानं दत्तम्॥९॥
Āṇavopāye kriyopāye kasmiṁścidanyasminnapyavadhānaṁ dattam||9||
En Āṇavopāya (āṇava-upāye) —el medio o método (upāye) en el cual (se usa el Poder de) Acción (kriyā)— la atención (avadhānam) se aplica (dattam) en algo más (kasmiṁścid anyasmin api)||9||
Este medio o método es siempre el más concurrido. Los principiantes en espiritualidad e inclusive los aspirantes intermedios andarán por aquí por mucho tiempo. La atención no se aplica en Su revelación o en la conciencia del Yo sino en algo más (intelecto, energía vital, cuerpo u objetos). Se repiten Mantra-s también, como en Śāktopāya, pero por largos períodos de tiempo y de modo más mecánico. Al final, un medio o método lleva al otro, a saber, Āṇavopāya lleva a Śāktopāya, y Śāktopāya lleva a Śāmbhavopāya. Finalmente, Śāmbhavopāya lleva a la Liberación. La transición desde un medio al otro es generalmente gradual y conlleva muchos años en la mayoría de los casos.
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मोक्षो नान्यः स्वस्वभावप्रत्यभिज्ञायाः॥१०॥
Mokṣo nānyaḥ svasvabhāvapratyabhijñāyāḥ||10||
La Liberación (mokṣaḥ) no es nada más que (na anyaḥ) un reconocimiento (pratyabhijñāyāḥ) de la propia (sva) naturaleza esencial (sva-bhāva)||10||
La Liberación, también llamada "quite de la ignorancia espiritual", no es nada más que un reconocimiento o un darse cuenta del Ser, que es la naturaleza esencial en todos. Una vez que uno reconoce o se da cuenta del Ser, se alcanza la meta de la vida. Las palabras reconocimiento o darse cuenta se utilizan en lugar de conocimiento, porque el conocimiento se aplica usualmente a objetos, no al Sujeto Supremo. En tanto que uno puede "conocer" objetos y definir lo que son, uno no puede conocer y definir al Ser pues Él es el Más Alto Sujeto y en consecuencia está más allá del conocimiento. A veces, la expresión "conocimiento del Ser" se utiliza en mayúsculas así: "Conocimiento del Ser", para señalar que ese Conocimiento no es conocimiento ordinario sino especial. Para quitar toda posible confusión, se prefieren las palabras reconocimiento o darse cuenta.
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आत्मनि प्रसन्ने मोक्षो भवति॥११॥
Ātmani prasanne mokṣo bhavati||11||
Cuando el Ser está complacido (ātmani prasanne), la Liberación (mokṣaḥ) tiene lugar (bhavati)||11||
Él no es como una persona que está contenta con alguien y todo eso. De cualquier manera, es un modo de describir el proceso de descenso de Su Gracia sobre un aspirante espiritual que sea lo suficientemente digno. La Liberación no tendrá lugar mediante esfuerzos entonces. Los esfuerzos terminan cuando se topan con Āṇavamala (la ignorancia espiritual). A ésta sólo la quita Su Gracia y no los esfuerzos, no importa cuán duramente uno pueda intentarlo. De allí que Śāmbhavopāya tenga que ver con la vigilancia en lo referente a Su revelación y no con concentraciones en la conciencia del Yo, el intelecto, la energía vital, etc.
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शाम्भवशाक्ताणवोपायेष्वभ्यस्तेष्विच्छाज्ञानक्रियाशक्तय उत्थिताः॥१२॥
Śāmbhavaśāktāṇavopāyeṣvabhyasteṣvicchājñānakriyāśaktaya utthitāḥ||12||
Cuando se practican Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya (śāmbhava-śākta-āṇava-upāyeṣu abhyasteṣu), los Poderes (śaktayaḥ) de Voluntad (icchā), Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā) (están) activos (utthitāḥ)||12||
El Poder de Voluntad está activo en Śāmbhavopāya porque uno permanece a voluntad en un estado de vigilancia con su mente totalmente quieta. El Poder de Conocimiento está activo en Śāktopāya porque uno está indagando acerca de la raíz de todo lo que ha sido manifestado, es decir, acerca de la conciencia del Yo. El Poder de Acción está activo en Āṇavopāya porque uno tendrá que realizar muchas cosas utilizando objetos, intelecto, cuerpo y energía vital.
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मोक्षात्पूर्वं च तास्तिस्रः शक्तय आनन्दशक्तितां यान्ति॥१३॥
Mokṣātpūrvaṁ ca tāstisraḥ śaktaya ānandaśaktitāṁ yānti||13||
Antes (pūrvam ca) de la Liberación (mokṣāt) esos (tāḥ) tres (tisraḥ) Poderes (śaktayaḥ) se convierten en Poder de Bienaventuranza (ānanda-śaktitāṁ yānti)||13||
Cuando Su Gracia está a punto de descender sobre un aspirante digno de alabanza, todos esos Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción se convierten únicamente en el Poder de Bienaventuranza. En otras palabras, el aspirante experimenta la conciencia del Yo (Su Poder) plenamente en la forma de Dicha masiva. Es toda la Bienaventuranza existente depositada en un sitio: el aspirante. La magnitud de esta experiencia está más allá de toda descripción.
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यावत्परमानन्दोन्मज्जनं चमत्कारप्रकर्षाद्विस्मयमुद्रा वर्तते॥१४॥
Yāvatparamānandonmajjanaṁ camatkāraprakarṣādvismayamudrā vartate||14||
Durante (yāvat) el surgimiento (unmajjanam) de la Bienaventuranza (ānanda) Suprema (parama) hay (vartate) Vismayamudrā --mudrā del asombro-- (vismaya-mudrā) debido a la intensidad (prakarṣāt) de la Dicha de la pura conciencia del Yo (camatkāra)||14||
La Bienaventuranza es tan masiva, como alto voltaje, que el aspirante es forzado a abrir su boca totalmente. A veces, su lengua cuelga también. Ésta es la mudrā del asombro, porque luce como un gesto de gran sorpresa: "¡Oh!". La sorpresa yace en la extraordinaria dimensión de la Dicha que se experimenta. Si un aspirante privado de mérito y experiencia suficientes pudiese experimentar esta Bienaventuranza Suprema, ingresaría en un estado de vacío de modo que su sistema no se dañe en el proceso. Sólo un discípulo muy avanzado y experimentado dotado de excepcional mérito será capaz de permanecer estable mientras el Poder del Ser se le revela plenamente. Si uno no puede permanecer estable, o sea, consciente, sino que más bien entra en un estado de vacío, no se está listo todavía. Para disfrutar de esa Bienaventuranza Suprema, el aspirante debe permanecer consciente mientras ocurre. Esta estabilidad es sólo posible una vez que uno acumuló suficiente experiencia y mérito, y no antes.
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इहास्याचिन्त्यशक्तेरहंविमर्शस्य सारं ज्ञायते॥१५॥
Ihāsyācintyaśakterahaṁvimarśasya sāraṁ jñāyate||15||
Aquí (iha), se conoce (jñāyate) la esencia (sāram) de Su inconcebible Poder (asya acintya-śakteḥ) —la conciencia del Yo (aham-vimarśasya)—||15||
Con "se conoce" quise decir "se experimenta, se capta". Cuando el aspirante queda inundado por la Dicha Suprema y puede disfrutarla sin entrar en un estado de vacío, se da cuenta de lo que es realmente Su inconcebible Poder. Ésta es la segunda más asombrosa experiencia que un ser viviente puede tener. Explico esta declaración mediante el próximo aforismo.
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परमानन्दस्य चोन्मज्जनमहन्तारसशालि न चास्ति मोक्षः स्वस्वातन्त्र्यशक्त्यभावात्॥१६॥
Paramānandasya conmajjanamahantārasaśāli na cāsti mokṣaḥ svasvātantryaśaktyabhāvāt||16||
Aunque (ca) el surgimiento (unmajjanam) de la Bienaventuranza Suprema (parama-ānandasya) (está) lleno (śāli) de la savia y vigor (rasa) de la conciencia del Yo (ahantā), aun así no es (na ca asti) Liberación (mokṣaḥ) debido a la ausencia (abhāvāt) de Su (sva) Poder (śakti) de Libertad Absoluta (svātantrya)||16||
Cuando Su Poder de Libertad Absoluta aparece, la Bienaventuranza como se la experimentaba previamente se va y es reemplazada por Paz más allá del entendimiento humano. Es como que le quiten a uno una gigantesca carga de la espalda. Esta gigantesca carga es la ignorancia espiritual que lo mantiene a uno en la esfera de la limitación. Esto es Liberación. Ésta es la meta de la vida. Ésta es la experiencia más asombrosa que un ser viviente pueda tener. Éste es el Estado Supremo.
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अस्मिन् पदे सहसैव शिखाग्रे सहस्रार उन्मनाभूमिरनुभूता॥१७॥
Asmin pade sahasaiva śikhāgre sahasrāra unmanābhūmiranubhūtā||17||
En este estado (asmin pade), la etapa (bhūmiḥ) de Unmanā (unmanā) se experimenta repentinamente (sahasā eva... anubhūtā) en la punta (agre) de la śikhā --lit. mechón en la cabeza-- (śikhā) en Sahasrāra (sahasrāre)||17||
La etapa de Unmanā se localiza en la punta de la śikhā en Sahasrāra, aunque en realidad está más allá de espacio y tiempo. A este tema se lo explica en pleno detalle en Meditación 6. Sintetizándolo, la experiencia es como la de una "pluma" sobre la cabeza. Después de sentir esa "pluma" justo allí, en Sahasrāra, el Ser aparece como Él esencialmente es. Esto no puede describirse de ningún modo, porque la experiencia no está dentro de la esfera de espacio, tiempo, palabras, mundo, individualidad y así sucesivamente. Con todo, compuse unos cuantos aforismos más como una descripción de la experiencia final en la senda espiritual, tras miles de nacimientos.
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उन्मनायामुदितायां चित्तं संह्रियते॥१८॥
Unmanāyāmuditāyāṁ cittaṁ saṁhriyate||18||
Cuando aparece Unmanā (unmanāyām uditāyām), la mente (cittam) es retirada (saṁhriyate)||18||
Después de tener la sensación de una "pluma" sobre la cabeza, la mente es retirada por Su toque. Mientras uno puede oír fuertemente la voz de la mente en general, cuando el Ser se revela a Sí Mismo a un aspirante, la voz de la mente se oye como un lejano susurro que a nadie le importa. Esta experiencia es absolutamente impresionante, porque la invención llamada "individualidad" se va junto con la mente.
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इह स्वतन्त्रताभावेन स्वात्मप्रकाशनमस्ति॥१९॥
Iha svatantratābhāvena svātmaprakāśanamasti||19||
Aquí (iha), hay (asti) revelación (prakāśanam) del propio (sva) Ser (ātma) como (bhāvena) Libertad Absoluta (svatantratā)||19||
Cuando todo eso tiene lugar, uno siente Su Libertad totalmente. Uno se da cuenta de que la individualidad y el respectivo universo asociado con eso es solamente una invención, una manifestación de Su Poder. Este darse cuenta es sólo posible en el caso de un aspirante extraordinario que hizo todo lo que tenía que hacer antes. Si este darse cuenta viniese antes de que uno esté listo, entraría en un estado de vacío, salvo que el Ser decida conceder Liberación a un aspirante que no lo merece. Como Él es completamente Libre, no está atado a ninguna regla, pero en general únicamente le dará Su Gracia a aspirantes dignos, por obvias razones.
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तदात्मा ह्यात्मानं प्रत्यभिजानात्येव॥२०॥
Tadātmā hyātmānaṁ pratyabhijānātyeva||20||
Entonces (tadā) el Ser (ātmā) reconoce (pratyabhijānāti) al Ser (ātmānam) indudablemente (hi... eva)||20||
Al final, es siempre el Ser Mismo el que le revela al Ser el Ser. Aunque esta explicación luzca contradictoria en la esfera de las palabras, es totalmente cierta. Sólo el Ser Absolutamente Libre puede poner en libertad al Ser. Nadie más puede, a saber, ningún individuo limitado puede porque todos los individuos limitados son invenciones de Su Poder y no la Más Alta Realidad como Ella es esencialmente. Ésta es la mejor manera en que puedo describir el proceso mediante palabras.
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मोक्षः सम्यगासक्त्यभावलक्षणः॥२१॥
Mokṣaḥ samyagāsaktyabhāvalakṣaṇaḥ||21||
La Liberación (mokṣaḥ) está caracterizada (lakṣaṇaḥ) por la completa (samyak) ausencia (abhāva) de apego (āsakti)||21||
Cuando el Ser es bendecido con Su propia Libertad Absoluta, experimenta acordemente total desapego. Puede vivir en este planeta o en la galaxia más remota del universo. Le da igual. Una persona liberada puede mantener un estado ecuánime sin ningún tipo de esfuerzo, en todo momento y bajo todas las circunstancias. Puede tomar la decisión de lucir como una persona usual también. Como el liberado es totalmente Libre como el Ser, puede hacer cualquier cosa. Su permanencia en el Ser es el Más Alto Logro. Esto es lo que describirá el siguiente aforismo.
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एतत्परमं पदमुच्यते यतोऽस्मात्परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति॥२२॥
Etatparamaṁ padamucyate yato'smātparataraṁ nānyatkiñcidasti||22||
Se dice que (ucyate) esto (etad) (es) el Estado (padam) Supremo (paramam) porque (yatas) no hay nada en absoluto (na anyat kiñcid asti) que sea superior (parataram) a Ello (asmāt)||22||
Es el Estado Supremo porque no hay ninguna otra experiencia más alta que Esto. Cuando uno tiene tal reconocimiento o estado de darse cuenta del Ser, inmediatamente comprende que no existe nada superior a Esto. Cuando uno no tiene tal reconocimiento o estado de darse cuenta del Ser, no puede comprenderlo. ¡Es así de simple!
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आत्मैवाज्ञानेन स्वशक्तिविजृम्भितेन बद्धः स्वानुग्रहेण वा मुक्तः स स्वातन्त्र्यभरितः सर्वदा॥२३॥
Ātmaivājñānena svaśaktivijṛmbhitena baddhaḥ svānugraheṇa vā muktaḥ sa svātantryabharitaḥ sarvadā||23||
Ya sea que el Ser (ātmā eva) esté atado (baddhaḥ) por la ignorancia espiritual (ajñānena) —que es una manifestación (vijṛmbhitena) de Su propio (sva) Poder (śakti)— o (vā) liberado (muktaḥ) mediante Su propia Gracia (sva-anugraheṇa), Él (saḥ) (está) lleno de (bharitaḥ) Libertad Absoluta (svātantrya) en todo momento (sarvadā)||23||
El Ser permanece en Su propio Estado Libre en todo momento, ya sea que esté atado por la ignorancia espiritual o liberado por Su propia Gracia. Tanto esclavitud como Liberación únicamente reafirman Su Independencia y Libertad Absolutas. De ello no hay duda alguna. Para entender plenamente estas enseñanzas, el Ser necesita darse cuenta del Ser directamente.
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कृतिः श्रीमुक्तानन्दपरमहंसोपजीविनः परमशिवदत्तोपदेशस्य गब्रिएल्प्रदीपकनाम्नो योगिनः। श्रीमदभिनवगुप्तस्य महाशिष्याय श्रीक्षेमराजाय नमोऽस्तु। इति शिवम्॥
Kṛtiḥ śrīmuktānandaparamahaṁsopajīvinaḥ paramaśivadattopadeśasya gabrielpradīpakanāmno yoginaḥ| Śrīmadabhinavaguptasya mahāśiṣyāya śrīkṣemarājāya namo'stu| Iti śivam||
(Ésta es) la obra (kṛtiḥ) del yogī (yoginaḥ) llamado (nāmnaḥ) Gabriel Pradīpaka (gabriel-pradīpaka), que depende (upajīvinaḥ) del venerable Muktānanda Paramahaṁsa (śrī-muktānanda-paramahaṁsa) (y) que ha recibido las enseñanzas (datta-upadeśasya) del Śiva Supremo (parama-śiva)|
¡Vaya (mi) (astu) salutación (namas) para el venerable Kṣemarāja (śrī-kṣemarājāya), para el gran discípulo (mahā-śiṣyāya) del ilustre Abhinavagupta (śrīmat-abhinavaguptasya)!|
¡Que haya bienestar para todos (iti śivam)!||
El nombre del individuo (Gabriel Pradīpaka) como siendo el autor de esta escritura es meramente una formalidad. Por eso es que escribí "que ha recibido las enseñanzas del Śiva Supremo", en definitiva, "que ha recibido las enseñanzas del Ser Mismo, el verdadero autor" (que el Ser se las dio). También presento mis respetos a mi Guru (Muktānanda Paramahaṁsa), quien encendió mi Luz con Su Luz. Finalmente, quise mencionar mi salutación al gran sabio Kṣemarāja, pues la mayoría de mis actuales traducciones son traducciones de sus propias escrituras. He aprendido tantas cosas de él durante tantos años. Todo esto ha sido la revelación del Ser para el Ser. ¡Que pueda haber bienestar para el Ser que aparece en la forma de todos entonces!
Fin de la escritura