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Principios Fundacionales del Parabhairavayoga


परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनम्

Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam

Principios Fundacionales del Parabhairavayoga



El Señor Supremo es siempre lo que va ‘en primer lugar’ en todo momento.


Ésa es la base de la correcta manera de vivir.


El venerable Trika (también conocido como Shaivismo no dual de Cachemira) es la base filosófica de mi Yoga.


Llamo a la Suprema Realidad con el nombre técnico ‘Paramaśiva’ (el Śiva Supremo) aquí.


Paramaśiva es el Ser de todos.


Él aparece como Śiva y Śakti, a saber, como Aham (‘Yo soy’).


La diferencia “técnica” entre Śiva y Paramaśiva, es que el primero reside en la primera categoría como la Realidad trascendente, en tanto que el segundo es inmanente en todas las categorías, desde el Śivatattva hasta la trigésima sexta.


La principal característica de Paramaśiva es Svātantrya (Libertad Absoluta).


Él es totalmente Libre pues no depende de otro.


El resto de los seres dependen de Él para su existencia (p. ej. cuando dicen ‘yo soy humano’, le piden prestado a Él el ‘yo soy’).


Otro nombre para Su Libertad es Śakti (Su Poder).


Otro nombre para Su Śakti es Spanda (la divina Vibración o Pulsación).


El Gran Señor es absolutamente imparcial al no ver Él ninguna diferencia en ninguna parte.


Para Él no hay ninguna diferencia de credo, raza, estatus social y así sucesivamente, porque Él es el mismo Ser en todo tiempo y lugar.


En Parabhairavayoga, la Meta final es darse cuenta de la propia unidad inherente con Él.

Ese darse cuenta puede sólo venir a través de Su dispensación (también denominada ‘Śaktipāta’ o ‘Descenso de Poder’).


Ninguna práctica espiritual es efectiva con relación a darle ese darse cuenta a una persona, porque el que practica es ‘asamartha’ o incapacitado.


Las prácticas espirituales sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados con algo.


Las prácticas espirituales actúan también como sedantes para tolerar el intenso proceso de ‘regreso a Casa’ (o sea, darse cuenta de la propia identidad).


No hay ningún obstáculo para tal acto de darse cuenta excepto Su voluntad de continuar existiendo en limitación.


Māyā, Prakṛti, ego, etc. no son nunca obstáculos para el acto de darse cuenta de la unidad con Él, porque Él es todos los obstáculos también.


El dualismo es Su Juego, en tanto que el no dualismo es la Verdad.

El Gran Señor no piensa en términos de ‘sí o no’ sino en términos de ‘sí y no’.


Darse cuenta del Ser en Parabhairavayoga es sinónimo de Liberación, en el sentido de obtener libertad de la esclavitud.


La esclavitud ocurre cuando Él así lo desea.


La Liberación (ausencia de esclavitud) sucede cuando Él así lo desea.


La teoría de los múltiples seres es rechazada pues todos los seres son completamente uno con el Gran Señor.


La Liberación de la esclavitud puede conseguirse porque uno mismo ya está liberado.

Si uno no estuviese liberado ahora, no podría alcanzar Liberación, porque después de alcanzarla podría perderla otra vez.


Por consiguiente, la Liberación es la posesión de todos así como también la Meta a lograrse.

Con referencia a la frecuente pregunta acerca de ‘qué hacer bajo ciertas circunstancias, en un cierto lugar y así sucesivamente’, la respuesta es siempre la misma: ‘Darse cuenta mediante la Gracia de Paramaśiva de que uno es Paramaśiva’.


Todos los otros logros en la vida son secundarios con respecto a la Liberación, pues una vida sin Liberación es como un cuerpo sin la cabeza.


La vida tiene pleno sentido después de la Liberación.


Lo que se denomina vida es un Juego desde el punto de vista de Paramaśiva y cualquier otra cosa desde el punto de vista de un individuo limitado que no puede darse cuenta de su unidad con Él.


Este Gran Señor, saliendo desde Sus profundidades, voluntariamente renuncia/niega a Su Luz y acepta limitación.


El acto de renunciar/negar a Su Luz se denomina Āṇavamala o la impureza primordial de un individuo limitado.


La resultante oscuridad que se produce por medio de esta negación se conoce como Māyā.

Esta Māyā es totalmente ‘real’ porque ella es solamente una manifestación de Su propia Śakti o Poder.


En definitiva, no existe ningún universo ilusorio en Parabhairavayoga, pues este universo ha aparecido desde Su Śakti, la cual es totalmente Real.


Puesto que Él, por Su propia Voluntad, renuncia/niega a Su Luz, es Él quien aceptará Su Luz nuevamente.


Cuando Él acepta Su Luz otra vez, a esto se lo conoce como Liberación o darse cuenta del Ser.

Ningún esfuerzo realizado por un individuo limitado puede cumplir esto, porque el individuo limitado es una invención que fue manifestada después de Māyā.


Consecuentemente, este individuo limitado está constantemente bajo el dominio de Māyā.


Así, el individuo limitado es siempre incapaz de alcanzar la Meta final del Parabhairavayoga, pues él es un subproducto del proceso de negación de Su Luz.


Y puesto que él está existiendo en el reino donde Su Luz ha sido negada, se dice que él es alguien que está lleno de oscuridad.


La oscuridad no puede revelar la Luz, sino al contrario, la Luz revela la oscuridad.


El comprender esta sencilla verdad sobre el individuo limitado es únicamente posible mediante Su divino favor.


Esta comprensión no puede venirle a una persona por medio de mera especulación intelectual.


Para razonar adecuadamente, bauddhājñāna o ignorancia intelectual debe ser disuelta.

Bauddhājñāna es considerar que cuerpo físico, energía vital, etc. son uno mismo.


Pero el quite de bauddhājñāna no es suficiente, a causa de la presencia del segundo tipo de ignorancia llamado pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser.


Pauruṣājñāna es considerar que el Ser (uno mismo) es un individuo limitado, es decir, una persona en esclavitud.


Al pauruṣājñāna lo quita la iniciación llevada a cabo por el Guru humano o por Śiva Mismo.

Al bauddhājñāna lo quita el estudio de escrituras de Śiva, y no (puede quitarse) de otro modo.


Sin el quite completo de ambas clases de ignorancia, el propio logro de Liberación no es perfecto.


Tanto la iniciación como el estudiar escrituras de Śiva son Su acto de otorgamiento de Gracia, ya que nadie puede cumplir con esa gigantesca tarea sin Su favor.


El Guru humano es Śiva Mismo en persona, pero en las escrituras se menciona que es ‘exactamente como Śiva’ a causa de la presencia del cuerpo físico.


La obediencia a los mandatos del Guru es la clave para el éxito en Parabhairavayoga.


La meta de un discípulo en Parabhairavayoga consiste en fundir su ser en el Ser del Guru, en suma, consiste en volverse uno con el Guru.


La Luz de esta unión con el Guru, con Paramaśiva, quita toda la oscuridad de la ignorancia, la cual apareció debido a que Él aceptó limitación.


Una vez más, esta unión se cumple completamente mediante Su Gracia.


Al individuo limitado que ha caído presa de bauddhājñāna y pauruṣājñāna se lo considera ‘asamartha’ (incapacitado) con relación a cumplir tal tarea de fundir su ser de ‘discípulo’ en el Ser de su Guru.


Está incapacitado a causa de su propia impureza que apareció debido a que Él negó Su propia Luz, Su propia Gloria.


Como resultado de esta incapacidad, un individuo limitado carece de conocimiento perfecto sobre la naturaleza de la Realidad Suprema.


Su estado de esclavitud no puede ser quitado por él mismo a través de sus propios esfuerzos de ninguna manera posible; sólo se quita mediante Su favor.


Mientras que esclavitud y Liberación son un Juego divino en el caso de Paramaśiva, ellos son una constante fuente de sufrimiento en el caso del individuo limitado.


Todos los problemas que un individuo limitado tiene durante su vida están enraizados en su esclavitud y no en otra cosa.


Esclavitud significa la incapacidad de mantenerse enfocado en Él constantemente.


Durante la sādhanā o camino espiritual, los poderes sobrenaturales aparecerán de repente.


Uno debe abandonar todos esos poderes sobrenaturales pues podrían producir la propia caída.


Liberación quiere decir ausencia de esclavitud o la capacidad de mantenerse enfocado en Él constantemente.


Otra definición de Liberación es ‘expansión de los propios Poderes’.


Mientras uno viva en limitación, sus propios Poderes están pesadamente contraídos, lo cual implica un estado de incapacidad con referencia a mantenerse siempre enfocado en Él.


El proceso de Liberación se lleva a cabo de una sola vez, pero debido a la pesada limitación, uno lo experimenta como si durase mucho tiempo.


Cuando uno se vuelve finalmente liberado, experimenta que su propio Ser (Paramaśiva) no fue nunca afectado por nada, lo cual genera un asombro abrumador.


Cuando uno se vuelve finalmente liberado, experimenta que estuvo siempre liberado

Durante la Liberación, uno podría perder su cuerpo físico a causa de la masiva Experiencia de Su Gloria.


Si el cuerpo sobrevive, a uno se lo llama Jīvanmukta o liberado en vida.


Si el cuerpo muere, a uno se lo llama Videhamukta o liberado tras dejar el cuerpo (o sea, después de que el cuerpo muere).


A esta diferencia entre una persona liberada que retiene el cuerpo y una que deja el cuerpo sólo la perciben los que están observando a esa persona mientras logra Liberación.


Después de la Liberación, tal persona libre puede hacer cualquier cosa que desee.


Aparte del prārabdhakarma (el karma que ya ha comenzado a dar frutos), la persona liberada no tiene ningún otro karma.


Por lo tanto, puede hacer cualquier acción y nunca recibe el fruto bueno o malo proveniente de esa acción.


No hay nada más para que él haga, y aún así él está siempre activamente ocupado en elevar a otras personas.


Él ha cumplido la Meta de la existencia humana, a saber, darse cuenta del Ser.


Porque se ha dado cuenta de su unidad con el Gran Señor (Paramaśiva), para él no existe la necesidad de otro nacimiento.


Esa persona puede volverse un Guru, un poeta espiritual o cualquier otra cosa, pero ella está todo el tiempo con la mirada puesta en elevar a otros.


Mientras esa persona vive, ella es exactamente como Paramaśiva a causa de la presencia del cuerpo físico, como mencioné previamente.


Cuando su cuerpo cae, se funde en Paramaśiva y se convierte totalmente en Él debido a la ausencia del cuerpo físico.


Esta vía de Liberación denominada Parabhairavayoga está enraizada en el Conocimiento divino de la persona liberada y no en el conocimiento limitado de una persona en esclavitud.


Todo el conocimiento de la persona que vive en la limitación se vuelve más esclavitud para ella.


El Conocimiento de la persona liberada se torna fuente de Libertad para otros.

 

 

Fin del Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam



Fuente: Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam - Principios Fundacionales del Parabhairavayoga

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