Una objeción:
"Si todos los seres dotados de un intelecto son inherentemente Śiva, ¿por qué parecen ser distintos, espiritualmente hablando?".
El que objeta desarrolla su duda especificando que ellos deberían lucir iguales, es decir, todos ellos deberían ser personas liberadas o personas atadas, y NO una mezcla de:
1) personas liberadas, 2) personas liberadas/atadas y 3) personas atadas.
-La primera categoría se compone de jīvanmukta-s o sabios que alcanzaron Liberación en vida. En suma, retuvieron sus cuerpos físicos incluso después de haber logrado Liberación Final. Existe otra categoría que ha omitido aquí el que objetó: Los videhamukta-s o los que abandonan sus cuerpos físicos cuando se liberan plenamente de la esclavitud. Por supuesto, la tarea de hallar un verdadero jīvanmukta es más difícil que buscar una aguja en un pajar. Y este jīvanmukta que es tan difícil de hallar, podría ser Guru o meramente alguien que está liberado pero no es Guru (no todas las personas liberadas serán Guru-s).
Sí, como es obvio, la presencia de tantos Guru-s en el planeta muestra el hecho de que la mayoría de ellos (99% siendo optimista) son falsos. Como la gran mayoría de los aspirantes no están calificados para distinguir un verdadero Guru de uno falso, quedarán frecuentemente engañados por esa masa de tarados denominados "Guru-s falsos".
¿Qué quise decir con eso? Por ejemplo, una situación sencilla: Un falso Guru le dice a un aspirante que él es un erudito sánscrito bien versado en las escrituras, pero como el aspirante es generalmente ignorante acerca de todo lo relativo al Sánscrito, no puede verificar si el Guru está diciendo la verdad o está mintiendo. Oh bien, este tópico es largo, en verdad.
Ahora, con respecto a los verdaderos Guru-s, según Abhinavagupta, uno debería elegir un Guru siguiendo estas pautas en el orden en que se dan:
Un Guru que tenga tanto una directa experiencia de su propio Ser como un sólido conocimiento acerca de las escrituras.
Un Guru que tenga un sólido conocimiento acerca de las escrituras.
Un Guru que tenga una directa experiencia de su propio Ser.
El Guru ideal es el que es una persona que se dio cuenta del Ser, y a la vez está dotado de erudición; pero si esta clase de Maestro no puede ser encontrada por el aspirante, él debería ir en busca de un erudito entonces, o sea, de un Guru que tenga un conocimiento sólido sobre las escrituras. Y si esto no es posible tampoco, debería ir en busca de una persona que se haya dado cuenta del Ser pero que no tiene un conocimiento sólido de las escrituras. Ése es el orden a seguir de acuerdo con Abhinavagupta, el más grande Maestro de Trika.
Las razones para que formulara las cosas en ese orden son claras cuando uno estudia los dos aspectos de la impureza primordial (el conocido Āṇavamala). He explicado en el Blog el tema llamado Āṇavamala en términos muy simples para principiantes y aspirantes intermedios.
-La segunda categoría de personas especificada por el que planteó la objeción se compone de aspirantes espirituales que están en camino hacia la Liberación Final, desde meros principiantes en espiritualidad hasta discípulos muy avanzados a punto de volverse totalmente liberados. Existe una inmensa porción de aspirantes en esta categoría que meramente siguen a Guru-s falsos, ya que esta peste es mundial. Tengo que decir que es triste de ver cómo tantas personas son estafadas por esos sinvergüenzas, pero ni modo, pues ésta es la naturaleza del Juego denominado: "Quiero alcanzar Liberación Final".
En el proceso de lograr Liberación Final, hay demasiados obstáculos, y el aspirante debe superarlos a todos ellos si quiere tener éxito. Ésta es una de las razones por la que a las personas liberadas frecuentemente las llama: Vīra-s o Héroes. Porque tuvieron que superar todos esos obstáculos (incluyendo la peste mundial conocida como "Guru-s falsos") y, a través de Su Gracia, finalmente obtuvieron la recompensa para todos sus esfuerzos hercúleos.
-La tercera categoría está formada por gente ordinaria que no va a ninguna parte desde un punto de vista espiritual. Para ser preciso, van a "alguna parte" realmente, pero como avanzan tan lentamente hacia la Meta Suprema, es como si no estuviesen avanzando en absoluto a despecho de que estén avanzando. ¿Qué quiero decir? Esto: Su Gracia está presente inclusive en el caso de las criaturas más bajas que Su Poder inventó. Todas ellas avanzan hacia la Meta Suprema (Él Mismo) pero en general, muy lentamente como para que sea fácilmente perceptible. De todos modos, hay siempre progreso.
Muchas personas piensan que Su Gracia está sólo presente cuando un sincero aspirante finalmente halla a su genuino Guru, pero esto no es cierto en realidad. En el largo circuito llamado "la senda espiritual", la porción conocida como "relación Guru/discípulo" es solamente la recta final. Sí, podría ser la parte más interesante del circuito porque la carrera está a punto de terminar, pero el circuito es sin embargo muy largo. Sin Su Gracia, "nadie" (y con "nadie" quiero decir exactamente eso) podría avanzar hacia Él. Así, Su Compasión está con todos los seres constantemente, de un modo u otro.
La principal característica de las personas ordinarias es que ellos se adjudican el haber alcanzado las "glorias" pertenecientes a la gente liberada pese a que no han alcanzado esos atributos todavía. Por ejemplo: Libertad, Veracidad, libre Voluntad, verdadero Conocimiento, poder de Acción y así sucesivamente. Por supuesto, la mayor parte de ellos dirá: "Nunca me adjudiqué la posesión de esos atributos", si se le pregunta, pero se comportarán como "gente libre" llena de Verdad, libre Voluntad, verdadero Conocimiento, poder de Acción y similares glorias que son solamente las posesiones de las benditas almas elevadas. La triste verdad es que no tienen verdadera Libertad, verdadera Veracidad, verdadera libre Voluntad, verdadero Conocimiento real, verdadero poder de Acción, etc. Están viviendo en una constante mentira y ésta es la razón para su también constante agitación y dolor.
Esas ilusiones en las que viven hacen que se les torne muy difícil a esa gente darse cuenta de la verdadera Meta de la Vida y la necesidad de acudir a un genuino Guru para aprender cómo salirse de esta pesadilla llamada "sus vidas en esclavitud total". Alguien podría preguntar acerca de las pruebas de que todas esas ilusiones están todo el tiempo residiendo en esas personas ordinarias. Las pruebas surgen en la manera en que estas personas piensan y hablan sobre tantas cosas. Todas estas nociones son completamente ilusorias, pero ellos no notan eso debido a Su poder de tirodhāna u ocultación de Su naturaleza esencial:
Ilusión de Libertad: "No soy afectado por nada/nadie a mi alrededor", "Estoy en control de mi vida", "Soy el arquitecto de mi destino", "Decidí tener la vida que tengo", "Siempre he permanecido fiel a mis principios", etc.
Ilusión de Veracidad: "Le estoy diciendo estas cosas horribles a esa persona, y destruyéndolo/la en el proceso, porque soy completamente sincero", "Como conozco la verdad, puedo juzgar a otras personas correctamente", "Yo soy yo", etc.
Ilusión de libre Voluntad: "Si tengo dinero puedo hacer lo que quiera", "Puedo salirme con la mía todo el tiempo", "Tuve esta gran idea y es sólo mía", etc.
Ilusión de verdadero Conocimiento: "Como sé perfectamente lo que está sucediendo aquí, puedo actuar acordemente", "Puedo opinar sobre este o ese tema porque lo conozco de principio a fin", "Sé lo que es mejor para mí", etc.
Ilusión de poder de Acción: "Todo irá exactamente como lo planeé", "Si tienes el tiempo para explicarme esto en detalle, podré comprenderlo finalmente" (con "esto", Dios está también incluido junto con las complejidades del Yoga, Trika, Sánscrito, física nuclear, mecánica cuántica, relatividad de Einstein y todo el resto), "Si quiero puedo", etc.
Si piensas que estuve exagerando con los ejemplos de arriba, desconoces tu propia ignorancia todavía, es decir, no conoces la mentira en la que vives. Si no puedes tolerar ver esas cosas en ti mismo, puedes verlas en otros fácilmente para aprender cómo funcionan las cosas en el mundo real: "Las personas protestan acerca de gobiernos que ellas mismas eligieron", "La personas piensan que si ellas estuvieran en la posición de otra gente, podrían hacerlo mejor", "Las personas siempre están defendiendo sus pequeñas ideas y opiniones como si toda esa masa de ignorancia fuese la Verdad Absoluta", "Las personas recurren incluso a la corte si sienten que su buen nombre y honor ha sido mancillado por las palabras de alguien más", "Las personas no notan que están defendiendo ahora lo que otra gente atacó hace algunos años", "Las personas no notan que están atacando ahora lo que otra gente defenderá en el futuro", etc. Semejante lío de mentiras basadas en ilusiones produce constante desequilibrio y el respectivo dolor en toda la gente que pertenece a la tercera categoría mencionada por el que eleva la objeción.
Esas ilusiones son tan fuertes que muy a menudo incluso la presencia de verdaderas catástrofes en las vidas de la gente ordinaria no puede dar abasto con la tarea de mostrarles que todas esas ideas sobre su Libertad, su verdadero Conocimiento, etc. son una ilusión en su caso, hasta que ellos no tengan un logro real a través de Su Gracia tras superar innumerables obstáculos mediante constantes esfuerzos en la senda espiritual.
En la gente ordinaria, existe también una pequeña cantidad de Anugraha o Gracia que aparece generalmente en la forma de una Voz dentro que dice: "Algo está mal, falta algo", etc. Con esas declaraciones, la Voz está diciendo tácitamente: "No eres realmente Libre, no tienes verdadera Voluntad, verdadero Conocimiento, etc. ¡Despierta!". Pero Su poder de tirodhāna u ocultación de Su naturaleza esencial, al ser predominante en esas personas, domina al poder de anugraha o Gracia.
De todas formas, esta Gracia no puede ser aniquilada jamás, como es obvio. Así, puesto que estas personas no pueden deshacerse de la Voz que dice todas esas cosas cada día de sus vidas, necesitan superponer "ruido" sobre lo que esa Voz está afirmando dentro. Este ruido es tanto externo como interno. Por ejemplo: Fiestas, fuegos artificiales y cosas similares fuera, y una larga serie de pensamientos sobre nimiedades dentro. Este constante ruido es también alimentado por el consumo de substancias embriagantes tales como el alcohol, las drogas, etc. así como por la constante búsqueda de gratificación sexual.
De esta manera, a través de todo ese ruido, la gente ordinaria trata de acallar la Voz interna que les dice: "¡Despierta!". Ésta es una de las razones por la que la ignorancia es generalmente "ruidosa".
Por ejemplo, las guerras, la manifestación más extrema de la ignorancia humana, son también extremadamente ruidosas. Cuando todo el ruido se va, las personas pueden oír la Voz interna claramente y en su mayor parte esto suele ser una experiencia muy desagradable para ellas. Éste es el núcleo de su esclavitud.
Desde el punto de vista de esta gente entonces, su esclavitud es toda una tragedia, pero de cualquier modo, desde el punto del Bienaventurado Señor, es un Juego. Sí, el Señor está siempre en Su Estado, plenamente Feliz inclusive en medio del sufrimiento y la aterradora ignorancia. Esto es así porque Él es Realmente Libre. Y afortunadamente, en el caso de incluso esas personas ordinarias, Su poder de Anugraha o Gracia finalmente dominará al poder de tirodhāna, aunque el proceso lleve mil nacimientos, y les será dada una oportunidad de convertirse en aspirantes espirituales, o sea, gente en busca de verdadera Libertad, verdadera Voluntad, verdadero Conocimiento y así sucesivamente.
Acordemente, como te he enseñado recién, los de la segunda categoría (los aspirantes que buscan avanzar en espiritualidad) son también gente ordinaria pero la diferencia es que ellos finalmente se dieron cuenta de que estaban viviendo una "gran mentira", y ahora están buscando una salida a su esclavitud. Esto muestra una fuerte presencia de Su Gracia en ellos.
La primera categoría (la gente liberada, los santos y grandes sabios) están llenos de Su anugraha o Gracia. La segunda categoría (los aspirantes espirituales) contiene una mezcla de Su anugraha y Su tirodhāna (ocultación de Su naturaleza esencial) en proporciones más o menos similares. La tercera categoría contiene mucho más tirodhāna que anugraha, lo cual explica el constante sufrimiento al que están sujetas las personas ordinarias.
Resumiéndolo todo, la respuesta dada por Abhinavagupta a la objeción "acerca de si el Ser y el intelecto están presentes en todos, ¿por qué no son todos ellos liberados o esclavizados entonces?", fue la actual estrofa.
Según Yogarāja, esta respuesta podría ser resumida simplemente diciendo que "el descenso de Poder" (Śaktipāta) que proviene del Señor siempre es "carente de restricciones", es decir, es libre de todas las restricciones y dado a todos por igual. El término "descenso de Poder" equivale a "otorgamiento de Gracia". Pero, aunque Śaktipāta es así, Su Luz no es siempre reflejada de manera perfecta en todos los intelectos debido a la presencia de impurezas allí. Todo esto produce las diferentes categorías de: "Liberado", "aspirante a la Liberación final" y "esclavizado".
Con "impurezas" en el espejo del intelecto, no quiero decir "algo moralmente impuro" en el intelecto, sino más bien, "algo que produce limitación y contracción". En Trika, las impurezas nunca se relacionan con accionas buenas y malas y todo ese guiso de mérito y demérito, sino que se relacionan con la Voluntad del Ser Supremo que juega a ser un individuo limitado. Por eso es que, Abhinavagupta, está usando un espejo totalmente claro para describir las cosas que suceden en el intelecto de una persona iluminada. De todas formas, la presencia de impurezas en los intelectos de gente que no ha logrado iluminación espiritual provoca distorsión entonces, y el luminoso Señor no es reflejado apropiadamente. Esta distorsión produce todas las categorías que fueron extensamente explicadas en la anterior nota explicativa.
Śaktipāta o descenso de Poder es lo mismo que "otorgamiento de Gracia". Es una descarga de los rayos de Su Poder Supremo, como el Sol brillando sobre todos a despecho de que sean buenos, malos, inteligentes, tontos, etc. Así como el sol no hace ninguna distinción, así también, el Ser Supremo le muestra Su Luz a todos. No obstante, esta Luz es reflejada perfectamente sólo en los intelectos de esas almas santas que están atravesando su último nacimiento, a saber, de los que han llegado al final del Saṁsāra o Trasmigración desde un cuerpo hacia otro cuerpo desde tiempo inmemorial.
Una vez que el Ser se le revela a uno en el espejo de su extremadamente puro intelecto, ése es el fin del Juego conocido como Trasmigración llena de esclavitud.
Aquí Yogarāja, el comentarista, está explicando claramente que todas las impurezas presentes en los intelectos de gente que no ha aún alcanzado el estado de Liberación Final del Saṁsāra o Trasmigración, se deben a las impresiones residuales de las impurezas (mala-s) llamadas: Āṇava, Māyīya y Kārma. (es decir, Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala).
La primera impureza (el Āṇavamala) no puede ser superada mediante ningún esfuerzo en absoluto que un individuo limitado pueda hacer. Es únicamente superada a través de Su Gracia.
Las dos impurezas restantes (Māyīyamala y Kārmamala) se superan también a través de Su Gracia solamente, pero como esta Gracia generalmente aparece como los esfuerzos que un individuo limitado hace para superarlas, existe la sensación de que el individuo limitado pudo conseguirlo sólo mediante sus esfuerzos. De allí que se enseñe usualmente en Trika que las últimas dos impurezas pueden ser superadas mediante esfuerzo. Sí, este esfuerzo surgió a causa de Su Gracia también, pero como este hecho es indirecto, los individuos limitados raramente lo notan y piensan que fueron los verdaderos autores.
El Āṇavamala tiene que ver con "Falta de Plenitud". No puede ser superado mediante ningún esfuerzo (por ejemplo, diciendo todo el tiempo "Soy Pleno", "Soy Pleno", “Soy Pleno”, para contraatacar la impureza). No, no, eso no funcionará jamás. El que asumió limitación y contracción reduciendo Su Plenitud es el Único que puede quitar tal limitación y contracción entonces.
El Māyīyamala es la impureza que produce diferencias (dualidad). Esta impureza puede ser quitada mediante esfuerzos basados en el quite de todas las diferencias (por ejemplo: considerando todos los pensamientos como los rayos que emanan desde el propio Ser, no importa cuán buenos o malos esos pensamientos puedan ser). Sí, estos esfuerzos provienen de la Gracia también, pero como esto es indirecto, luce como si el individuo limitado está "haciendo algo" por su cuenta.
La impureza final, el Kārmamala, se basa en la noción de que uno es el hacedor de todas las acciones. Esta impureza puede ser superada mediante esfuerzo también, pero el método varía de acuerdo con los sistemas filosóficos: Por ejemplo, en Vedānta, el método se basa en renunciar a los frutos de las acciones. De todos modos, en Trika, el método no es ése sino más bien "la constante remembranza del Ser mientras uno está haciendo acciones".
Los seres que están en su último nacimiento y que han superado las tres impurezas mediante Gracia y esfuerzo, viven como seres liberados incluso en medio de esta Trasmigración llena de miseria. Están dotados de superioridad en todos los aspectos porque el Poder Supremo está sobre ellos.
Puedes llamarlos como gustes: liberados, santos, sabios, grandes seres, almas elevadas, etc., pero su principal característica es siempre: la presencia de Su Libertad Absoluta repleta del Deleite de la Más Alta Conciencia del Yo. Cuando sus cuerpos finalmente caen en el momento de la muerte, se identifican completamente con el Señor Supremo por siempre (este tema es muy complejo y requeriría de un volumen entero el explicarlo en detalle).
En el caso de la gente que aún no está liberada, Su Refulgencia no se revela plenamente debido a Su poder de ocultación (tirodhāna) que aparece como múltiples impurezas sobre los espejos de los intelectos.
Se ha de notar que Yogarāja está llamando a la gente ordinaria (la tercera categoría explicada anteriormente) como "animales" (paśu-s). Se les llama así porque su inteligencia está al nivel de un animal en comparación con la de una persona plenamente iluminada. En ellos existe predominancia de tirodhāna u ocultación, lo cual los ata a la miseria y limitación constantes. Por el otro lado, Yogarāja está mencionando que los aspirantes espirituales (la segunda categoría), al estar llenos de intensos deseos de avanzar en espiritualidad, son el resultado de una mezcla de Su poderes de tirodhāna (ocultación) y anugraha (Gracia).
Sin embargo, Śaktipāta está en todo lugar, es decir, en el caso de todos los seres, y no sólo en el caso de Guru y discípulo, como mencioné antes cuando dije que la relación Guru/discípulo es la recta final en el largo circuito de los muchos nacimientos en esta rueda conocida como Saṁsāra o Trasmigración.
El darse cuenta del Ser, al cual también se denomina Liberación Final o Iluminación Espiritual, no puede ser logrado mediante prácticas, las cuales con acciones, sean ellas tan pomposas como el sacrificio del caballo (un antiguo sacrificio védico donde un caballo era matado para que llegase a un mejor nivel de existencia, si la memoria no me falla) o tan silenciosas como la murmuración de un mantra, la meditación, etc. Todas las acciones, al estar en la esfera de Māyā -el poder "finitizador"-, están siempre bajo el dominio de la niyatiśakti, el poder que genera restricción. Como el Ser Supremo, al estar más allá de Māyā, no tiene ninguna restricción en lo más mínimo, no puede en consecuencia ser captado mediante ninguna acción cualquiera ésta sea. Es solamente Su Gracia la que es efectiva en producir Su revelación a un aspirante entonces.
Este tema acerca de que la Gracia es el Corazón del acto de darse cuenta del Ser ha sido explicado por mí extensamente en notas anteriores así como también en mi sitio web cuando hablo sobre "la ignorancia espiritual".
¿Cuál es el propósito de realizar prácticas espirituales entonces? La respuesta es muy sencilla pero impactante, especialmente para todas esas personas que están convencidas de que alcanzarían al majestuoso Señor a través de sus esfuerzos o que han invertido muchos años de sus vidas meditando, etc.: Son meros pasatiempos, entretenimiento, mientras Él decide lo que hará contigo al próximo momento.
Sí, ésta es una muy buena manera de explicar las cosas para que los aspirantes comprendan. Al final, no importa cuán alto sea el estado que tú podrías haber alcanzado mediante prácticas, éstas se quedarán cortas en todo esto que tiene que ver con revelarte al Gran Señor. Esto no es posible mediante esfuerzos de ningún tipo, sino que es algo que viene desde Su propia Libertad Absoluta, desde Su Divina Dispensación como un regalo para el gran aspirante que se las arregló para llegar a la Puerta de Su Morada a través, paradójicamente, de Su propia Gracia también. Esta enseñanza es crucial en Trika. Si uno no puede captarla, no comprenderá cómo funcionan las cosas en este sistema filosófico.
Con esa estrofa, el comentarista exhibe el rol que juega el intelecto en el proceso de Śaktipāta o descenso de Poder (otorgamiento de Gracia). El Amo mencionado es, por supuesto, Śiva. Este Amo no "desciende" porque Él es Sahajonnata o Naturalmente Elevado (Él no sube para ser así, como un individuo limitado que hace esfuerzos para ser una gran personalidad en un cierto campo -p. ej. deportes, ciencia, política, etc.-, sino que Él es así, o sea naturalmente Elevado, siempre). Es sólo Su Poder o Śakti quien, aunque constantemente en unidad con Él, es capaz de descender sobre un individuo limitado y ponerlo en Libertad. Como esto es sobrehumano en todos los aspectos, ningún poder aparte de Su Śakti puede cumplir con esa tarea (ningún dios, ninguna deidad, ningún mantra, ninguna acción, etc.).
Después de eso, Yogarāja explica que la gente ordinaria, los que están por debajo de las categorías de aspirantes y seres iluminados, están constantemente ocupados en buenas y malas acciones, y participando en las experiencias de placer, dolor, etc., porque existe ausencia de un despliegue de su naturaleza esencial, es decir, no se dan cuenta de su propio y divino Ser. Como resultado, ellos trasmigran y trasmigran, desde un pensamiento hacia otro pensamiento, desde juventud hacia vejez, desde un cuerpo hacia otro cuerpo y así sucesivamente. Esta Trasmigración se llama Saṁsāra en sánscrito y, mientras que es un Juego en el caso del Gran Señor, equivale a miseria extrema en el caso de esos individuos que no se han dado cuenta del Gran Señor todavía.
En definitiva, son estos dos poderes (tirodhāna y anugraha, ocultación y Gracia) los que son realmente responsables de las divisiones conocidas como "Liberación y esclavitud".
La Gracia no es otra cosa que la revelación de la propia naturaleza esencial, del propio Ser, y la ocultación significa ocultación de esa mismísima naturaleza esencial, de ese Ser. Cuando tirodhāna predomina, uno es llamado "una persona ordinaria"; cuando tirodhāna y anugraha están en un cierto tipo de equilibrio, uno es llamado "un aspirante espiritual"; y cuando anugraha predomina, uno es llamado "una persona liberada".
Este Juego Suyo está siempre lleno de Su Rasa o Savia a lo largo de las tres categorías que he mencionado recién.
Muy bien, ¡se terminó!