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Los Cuatro Medios o Upāya-s

Actualizado: 16 oct


Upāya-s: Los cuatro medios o métodos


El Shaivismo No dual de Cachemira es un sistema filosófico que viene del norte de India. En realidad, viene de Dios, pero también es cierto que los grandes maestros nacieron y enseñaron Trika (un nombre corto para Shaivismo No dual de Cachemira) en Cachemira.


Este sistema enseña cuatro medios o métodos (upāya-s) para que te acerques a tu naturaleza esencial. La palabra "upāya" deriva de la raíz verbal "upe = upa + i" (acercarse, aproximarse). Así, "upāya" es un medio o método mediante el cual te aproximas a Dios.


Sus nombres son los siguientes:


1. ANUPĀYA (AN + UPĀYA): Lit. "sin medio o método".

2. ŚĀMBHAVOPĀYA (ŚĀMBHAVA + UPĀYA): El medio o método de Śambhu (Śiva o Dios)

3. ŚĀKTOPĀYA (ŚĀKTA + UPĀYA): El medio o método de Śakti (el poder dinámico de Śiva o Dios).

4. ĀṆAVOPĀYA (ĀṆAVA + UPĀYA): El medio o método que atañe al aṇu (el ser limitado).


Cada uno de estos upāya-s (medios o métodos) utiliza un particular aspecto tuyo. Vamos a analizar uno por uno:



Anupāya (lit. "sin medio o método")


Éste no es realmente un medio o método sino más bien "la culminación de Śāmbhavopāya" (el siguiente medio o método). Anupāya es la directa percepción de YO SOY ŚIVA, de YO SOY EL SUPREMO SER. Cuando tienes esta percepción, no tienes que acudir a ninguna práctica o método. Por eso, éste no es realmente un Upāya, como dije antes.


Cuando te das cuenta de que ERES EL SER, eso es Anupāya. De cualquier forma, se lo menciona como "una especie de medio o método" porque en muy raras ocasiones aparece un discípulo muy especial que sólo necesita recibir de su Guru la revelación de que él es realmente el Ser para así volverse inmediatamente consciente de su divina identidad.


Pero ciertamente que no se practica ningún medio, porque el discípulo se da instantáneamente cuenta de que él es Śiva. Por eso es que se menciona a Anupāya como si fuera un medio, pero al mismo tiempo no es por cierto un medio. De ahí su nombre: "sin medio". No obstante, como esta clase de discípulos que consiguen Liberación enseguida son muy raros, a veces se omite este upāya y sólo se mencionan los tres restantes.



Śāmbhavopāya (lit. "el medio o método de Śambhu o Śiva")


El gran maestro Abhinavagupta dice:


मा किञ्चित्त्याज मा गृहाण।

विरम स्वस्थो यथावस्थितः॥

Mā kiñcittyāja mā gṛhāṇa|

Virama svastho yathāvasthitaḥ||


No (mā) abandones (tyāja) nada (kiñcid), no (mā) aceptes (gṛhāṇa) nada (kiñcid); detente (virama), permaneciendo (avasthitaḥ) así (yathā) en tu propio Ser (svasthaḥ).


Como dijo Abhinavagupta previamente, en este Upāya no tienes que abandonar ni aceptar nada. La mente continúa pensando en esto y en eso, pero tú no intentas controlarla y simultáneamente no aceptas esos pensamientos tampoco. Sólo permaneces como un Testigo de todos ellos. En Śāmbhavopāya no hay ningún soporte. Permaneces como un Testigo sin forma y sin tiempo, de todo. Éste es el estado de tu Ser esencial: un Testigo sin forma y sin tiempo.


No existen pensamientos en este upāya, es decir, el gran discípulo, por medio de la antedicha actitud, elimina todos los pensamientos de su mente. Posteriormente, sólo aguarda la Gracia del Gran Señor, la cual le otorgará Liberación. Aquí el Guru es más importante que el discípulo, porque el segundo sólo espera la Gracia del primero. El único esfuerzo que hace el discípulo es alcanzar un estado sin pensamientos.


Cuando la Gracia lo toca, él cruza la última barrera y alcanza Liberación, la cual significa "identidad con el propio Ser". Otros nombres para "Ser" son: "naturaleza esencial verdadera", "espíritu", "Yo", "Dios", "Ser Supremo", "Absoluto", etc.



Śāktopāya (lit. "el medio o método de Śakti")


Śakti es el Poder de Śiva. A través de Śakti, Śiva (Tú) puede ser consciente de Su propia existencia. Śakti es el "Soy" en la frase: "YO SOY".


Esta misma Śakti aparece también como todo lo que te rodea a Ti (el Testigo o Śiva). Y Ella es también la mente, que te hace andar de aquí para allá. Por consiguiente, cuando practicas Śāktopāya, utilizas el punto de vista de Śakti para buscar tu propia naturaleza esencial. La principal herramienta que se usará es el Mantra "Aham" (YO SOY) y no fórmulas sagradas tales como Om̐ namaḥ śivāya, etc.


Por medio de la concentración en "YO SOY" o la Realidad Central, serás capaz de darte cuenta de tu naturaleza esencial como Śiva. Mediante la concentración constante en la Realidad Central o YO SOY, surge un pensamiento puro ("Śuddhavikalpa").


Un pensamiento puro (Śuddhavikalpa) tiene dos funciones: una positiva y una negativa. A su vez, la función positiva puede dividirse en tres partes: Mantraśakti (Poder del Mantra), Sattarka (verdadero razonamiento o verdadera lógica) y Śuddhavidyā (Conocimiento Puro).


En suma, te concentras en la Realidad Central (YO SOY) que se encuentra entre medio de dos pensamientos. Con el surgimiento del Śuddhavikalpa (un pensamiento puro), desarrollas Sattarka o una serie continua de pensamientos/ideas similares al Śuddhavikalpa, el cual, conduce al surgimiento de Śuddhavidyā (Conocimiento Puro, y no el tattva 5). Śuddhavidyā es divino por naturaleza y te llevará directamente al estado Śāmbhavopāya, caracterizado por la ausencia de pensamientos/ideas (vikalpa-s).


La función negativa de un Śuddhavikalpa es la siguiente: un Śuddhavikalpa quita el sentido de dualidad. Te sientes ahora diferente de los demás y del universo entero, y asimismo, te sientes diferente de Dios. Toda esta ignorancia es removida por la Gloria de un pensamiento puro cuando se lo utiliza correctamente.



Āṇavopāya (lit. "el medio o método relativo al aṇu -el ser limitado-")


En este Upāya (medio o método de acercamiento), estarás usando el intelecto, la energía vital (prāṇa), el cuerpo físico/los sentidos y los objetos externos para volverte consciente de tu naturaleza esencial. Esto es así debido a que el aṇu (ser condicionado) se considera a sí mismo como siendo su intelecto, su energía vital, su cuerpo físico, etc. Y también siente apego hacia los objetos externos y la gente.


Así, Āṇavopāya puede ser dividido en cinco porciones: Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa y Sthānakalpanā.


  • Uccāra: tiene que ver con fijar la atención en los diversos aspectos de la energía vital (prāṇa).

  • Karaṇa: usa el cuerpo físico/sentidos.

  • Dhyāna: es (en este caso) contemplación.

  • Varna: tiene que ver con escuchar el sutil sonido anāhata (no producido por golpe, sin causa).

  • Sthānakalpanā: tiene que ver con fijar la mente en ciertos lugares.



Con esta simple tabla resumo las enseñanzas:


Esto ha sido una pequeña y muy condensada introducción. Para profundizar en estos medios o métodos, por favor ingresa en los siguientes links:



¡Nos vemos en la siguiente entrada!


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