Nota 1: El Ser es siempre la misma Realidad en todo momento y en todo lugar. Es totalmente Libre y repleto de Bienaventuranza. Ninguna descripción de Su Estado puede hacerle justicia realmente, porque Él es tan Asombroso que sólo tras darse cuenta de Él, uno puede comprender plenamente Su naturaleza. Aunque Él está en todas partes, Su Morada es Kailāsa en Sahasrāra, en la coronilla. La persona que se da cuenta de Él por cierto que asume Sus características también. Tal sabio está siempre más allá de la suerte o destino de su mente y de su cuerpo, es decir, no asocia a su verdadero "Yo" o Ser con mente y cuerpo.
Utilicé el verbo "darse cuenta" porque el verbo "conocer" no es el apropiado ya que el Ser es el Conocedor Supremo todo el tiempo. No es un objeto que se ha de conocer sino el Conocedor de todo. De aquí que la adquisición de Su Estado esté siempre conectada con un real reconocimiento o darse cuenta del propio Ser, y no con un "conocimiento" acerca del Ser. ¿Puedes seguirme? ¡Bien!
Nota 2: La mayoría de la gente no tiene su Sahasrāra totalmente activo ya que en su caso eso no es en absoluto necesario. Sólo a los espiritualmente avanzados se les regala un Sahasrāra plenamente activo, al menos por un cierto período de tiempo. Es Su regalo para un aspirante digno que se esforzó por lograr Liberación Final durante mucho tiempo. El Sahasrāra se usa exclusivamente para darse cuenta del Ser siempre. Para el resto de las acciones y procesos, el resto de los cakra-s es más que suficiente. Es como un auto de carreras que sólo debe utilizarse en circuitos y no como un auto regular que se utiliza en la ciudad, etc. Del mismo modo, el Sahasrāra está sólo destinado a la adquisición del Estado del Ser.
Cuando el Sahasrāra se activa de manera masiva, la persona es forzada a abandonar su cuerpo físico debido a la intensidad de su acto de darse cuenta del Ser. Esto es Liberación unida a un abandono del cuerpo. Por otra parte, si el Sahasrāra se activa gradualmente, por decirlo de algún modo, en el momento de su Liberación, esa persona probablemente retendrá su cuerpo. Esto es Liberación unida a una retención del cuerpo físico. De todos modos, desde el punto de vista del liberado, no hay ninguna diferencia entre abandonar o retener el cuerpo pues la Liberación lo pone más allá de todas esas diferencias. Dejar o conservar el cuerpo es sólo significativo para todas esas personas que observan cómo el sabio alcanza Liberación. Puesto que la Más Alta Realidad es una compacta masa de Libertad Absoluta y Bienaventuranza, una vez que uno se da cuenta de esta compacta masa de modo completo, todo le da igual.
Nota 3: Antes de convertirse en un ser iluminado, toda persona tuvo que ser un aspirante espiritual primero, ya sea en esta vida o en una previa. No hay ninguna otra salida. Definí tres categorías de aspirante según su nivel de madurez espiritual. Por supuesto, distintas escrituras tienen su propia manera de clasificarlos, pero mi clasificación es más simple de comprender, en mi opinión, ya que los aspirantes son etiquetados como principiante, intermedio y avanzado en vez de, por ejemplo: no despierto, despierto, bien despierto, perfectamente bien despierto (esta descripción aparece en uno de los Tantra-s más importantes).
El aspirante que es principiante generalmente habla sobre el Ser así: "Se me enseñó que soy el Ser... entonces, ¿qué me queda por hacer aquí?". En otras palabras, él entiende mal la enseñanza y empieza a actuar como si fuese una persona plenamente iluminada. Esto es porque la principal cualidad del ego es la apropiación de eso que no es de uno. El principiante suele hablar como un liberado sin ser uno. En su caso, la enseñanza aparece solamente como una teoría en su intelecto y no como un verdadero darse cuenta de la Verdad. Sí, él es el Ser (como todos lo son), pero al no haberse dado cuenta de Él es como si no fuese el Ser después de todo. El Ser es svatantra o "dependiente de Sí Mismo" en tanto que el principiante es paratantra o "dependiente de otro". Por ejemplo, su felicidad siempre depende de circunstancias externas. No tiene una "felicidad" autónoma, sino que ella depende totalmente de factores externos tales como cuerpo, parientes, trabajo, clima, etc. Esto se debe a su innata impureza (Āṇavamala) que produce "falta de plenitud". Di el ejemplo de un eunuco anunciando que su esposa es la mujer más hermosa, pero al mismo tiempo, puesto que es incapaz de disfrutarla, el tenerla como esposa en su caso es prácticamente inútil. Otro ejemplo es éste:
"Tengo el automóvil más rápido que se haya fabricado"... "¿Dónde lo tienes?"... "Estacionado en mi garaje porque no sé cómo conducirlo".
Ese ejemplo también muestra la condición de un principiante que, aunque es el Ser, al no ser capaz de darse cuenta de Él, es incapaz de disfrutarlo plenamente. En el ejemplo, esa persona tendrá que aprender a conducir un auto y después tendrá que ir a un circuito y aprender a conducir su asombroso coche a máxima velocidad sin estrellarse. ¿Puedes seguirme? A todo este proceso se lo conoce como "senda espiritual". Si las cosas fuesen tan fáciles como "ser el Ser" y eso es todo, todos estarían totalmente liberados ahora mismo y por siempre. Entonces, tiene que ver con "darse cuenta de que uno es el Ser" siempre. Ésta es la diferencia entre un principiante y una persona liberada. Mientras que el primero está todavía con su asombroso coche estacionado en el garaje debido a su incapacidad, el segundo está conduciéndolo a máxima velocidad. Sí, es sólo un ejemplo, pero muy útil en lo referente a mostrar cómo realmente funcionan estos procesos espirituales.
Nota 4: El aspirante intermedio sabe que él es el Ser, pero también sabe que eso no es suficiente. Se esfuerza por lograr una verdadera captación de su propio Ser entonces. De todos modos, aún cree que darse cuenta del Ser tiene que ver con realizar acciones. Así, su práctica espiritual está llena de acciones, por ejemplo, rituales, meditaciones a través de diversas técnicas, canto, etc. Frecuentemente se topa con estados de vacío pues no es todavía digno de alcanzar Liberación Final. De ahí que experimente al Ser que es Luz y Bienaventuranza como un aburrido estado de vacío que es únicamente el resultado de la presencia de su propia impureza innata o Āṇavamala. Algunos de ellos, perplejos debido a la experiencia de mero vacío, empiezan a pensar que eso es Liberación Final. A propósito, existen varias escuelas de pensamiento totalmente basadas en el estado de vacío. Ellas fueron fundadas por estos aspirantes intermedios quienes, en su ignorancia, confundieron al Ser con otra cosa, o sea, con el vacío. En Śivasūtra-s (III, 35), esta clase de aspirantes son definidos como una compacta masa de engaño porque están todo el tiempo involucrados en acciones. Pese a los inconvenientes en la forma de un aspirante intermedio posiblemente quedando confundido por la experiencia de vacío, esta etapa es necesaria para progresar hacia la etapa de aspirante avanzado. En general, el aspirante intermedio pasará muchos años realizando prácticas espirituales antes de llegar a la etapa final que precede al darse cuenta del Ser. También cité Spandakārikā-s I, 25 y Spandanirṇaya I, 13 para aclarar aún más este tema.
Nota 5: El aspirante espiritual avanzado está harto del "yo", es decir, del ego, y sólo dice: "El Ser Es", porque después de tantos años atravesando proceso tras proceso, se dio cuenta de su absoluta impotencia en lo relativo a un verdadero darse cuenta del Ser. El Ser puede ser considerado aquí, por así decir, como un Yo real en contraste con el "ego" (un yo falso). Mientras el ego sea la súper estrella en el escenario de la propia vida, uno está obligado a permanecer en esclavitud. La clave para avanzar en espiritualidad es olvidar al ego o yo falso. Esto es más fácil decirlo que hacerlo, por supuesto. De hecho, no puede cumplirse sin la Gracia del mismísimo Ser. Como el aspirante avanzado sabe eso, lo pone a Él en primer lugar siempre, aun si su ego se ofende por su actitud. La gente con un elevado nivel de ego no puede avanzar en espiritualidad, pues su ego es la eterna piedra en sus zapatos. El ego no es solamente arrogancia, como se interpreta usualmente, sino un falso sentido de yo. Por ejemplo: "Soy Gabriel" o "soy este cuerpo" o "soy de este país" o "soy delgado" o "no soy simpático", etc. Aunque el aspirante avanzado tiene que usar su ego como fachada para funcionar en este mundo (por ejemplo, no puede ir a votar y decir "soy el insondable Ser que se ha vuelto todos los partidos aquí" o reunirse con otra gente y declarar "soy todos ustedes a cada momento y en todo lugar", porque eso, aunque cierto, quedaría fuera de lugar y sería socialmente fastidioso, jeje), dentro, es decir, internamente, pone al Ser en el escenario como la verdadera súper estrella que hay que aplaudir y alabar en todo momento.
Entretanto, tal aspirante permanece vigilante, con su mente totalmente vacía, en lo relativo a Su Revelación. Al principio, Su Revelación o Surgimiento espontáneo ocurre al comienzo y al final de los tres usuales estados de conciencia -vigilia, sueño y sueño profundo-. Después, cuando el Ser se le revela incluso en medio de vigilia, sueño y sueño profundo, él alcanza el estado de suprabuddha o perfectamente despierto durante el tiempo que dure Su Surgimiento. A medida que el proceso continúa, Sus Revelaciones duran más y más tiempo, hasta que por último es capaz de experimentar un darse cuenta del Ser (una percepción del Ser) constantemente, durante los tres estados de conciencia. Esta persona es un completo suprabuddha o liberado en vida.
Cité enseñanzas de Spandanirṇaya I, 17 y de Spandakārikā-s I, 17 para aclarar aún más mi argumento.
Nota 6: El otorgamiento de Gracia por parte del Ser sucede gradualmente en general. Y ocurre exactamente como se describe en Śivasūtra-s I, 5. Cuando el Ser emerge de esa manera, espontáneamente, Su Poder que ha subido hasta el agujero de Brahmā (Brahmarandhra) en la coronilla, tras penetrar en la llama ahí, se disuelve totalmente en el Estado del Ser llamado Unmanā. Sí, explicaré este tema plenamente cuando escriba mi comentario sobre la tercera sección, pero puedes leer algo sobre ello en Meditación 6.
De acuerdo con el sabio Patañjali, el modo de obtener conocimiento correcto es a través de percepción directa, inferencia (deducción) y testimonio: Pātañjalayogasūtra-s I, 7. Como el perfectamente despierto está en tan elevado estado de conciencia, prefiere la percepción directa en vez de los otros dos modos de conseguir conocimiento correcto.
Nota 7: Para establecer plenamente a qué se asemeja el estado de un liberado, cité Spandakārikā-s I, 18. La verdadera espiritualidad se basa siempre en el conocimiento del perfectamente despierto que es Libre como el Ser Supremo, y nunca en el conocimiento de un ser atómico que es dependiente de otro todo el día y toda la noche pese a todas sus ínfulas de supuesta independencia. Por ejemplo, un individuo limitado no puede dar abasto con la sencilla tarea de mantener a su cuerpo funcionando constantemente por el lapso de una vida. Es siempre el Ser a través de Su Poder el que es el verdadero Hacedor, y nunca el ser atómico que es una invención de este Poder. Por esto es que la clave para lograr Liberación Final es Su remembranza y no la usual remembranza del ser atómico, que depende completamente del Ser para cada cosa en su vida, y que está siempre asediado por placer y dolor. Respecto a eso, no existe duda alguna en absoluto.
Si alguien ahora piensa: "Pero el ser atómico es realmente el Ser, tú sabes", entonces esa persona es una principiante en espiritualidad como se explicó arriba. ¿Por qué? Porque, aunque cierto, si no existe ninguna captación del Ser (ningún acto de darse cuenta de Él) su acto de decir eso es mera teoría y no una experiencia constante. Y si alguien tiene esa captación, no traerá la cuestión de que el Ser es el ser atómico después de todo, porque el señalar eso sería innecesario y tonto. Cuando dije que el ser atómico está siempre decidido a conspirar contra el Ser, quise decir exactamente eso, a saber, ocupado en constantes maquinaciones y comentarios fuera de lugar sobre Esto que es superior y totalmente Libre: "El Ser no existe... todo vino desde mera nadidad", "El Ser existe y es sólo mío", "El Ser, si existe, no es para nada justo con la humanidad", "¿Por qué está el Ser abandonando a Sus hijos?", "Mi grupo es el único en contacto con Él", etc. De todos modos, aquí viene un pequeño huracán y todos esos seres atómicos huyen aterrorizados temiendo por sus vidas. Lo que es inferior no puede juzgar o tomar posesión de Esto que es superior en todos los aspectos. Además, cuando inclusive los mosquitos son el Ser también, ¿de qué sirve la mera declaración en la forma de "Yo soy el Ser" sin ninguna verdadera captación de este Bienaventurado Ser respaldándola?
Volver a la primera parte: Las categorías de Aspirante Espiritual (Parte 1)
Fuente de esta escritura: Svātantryasūtravṛtti
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