El encuentro
Discípulo: Mi amado Maestro, vengo a ti hastiado de este Saṁsāra, cansado de girar y girar en este mundo sin hallar un sentido y propósito a mi vida. ¿Voy tal vez a morir sin haber hecho nada más que comer, dormir, aparearme como un animal y defender lo que creo que es mío? ¿Este es todo el significado de mi existencia? Me resisto a creer que he ingresado en este cuerpo humano solamente para intentar todo el tiempo salirme con la mía. He hecho muchas acciones... algunas buenas, otras malas... pero he llegado a la conclusión de que todas ellas no pueden llevarlo a uno al Más Elevado Bienestar, si no descubro, a través de tu Gracia, esa Realidad que subyace en todas las actividades.
¿Tendré acaso que pasar el resto de mis días meramente consagrado a lo que es efímero, o tendré la oportunidad de Darme Cuenta de lo que es Eterno?...
¡Oh nectárea luna llena que refrescas a los que transitan por el desierto de este mundo,
te ruego que me reveles mi Verdadera Naturaleza!
Todo lo que se necesite hacer para producir tal Revelación, eso muy ciertamente haré, porque no tengo nada que perder aparte de una masa compacta de ignorancia.
Muéstrame el sendero que debo seguir para poder al final arribar a la Meta Suprema.
No tengo ningún otro interés en absoluto.
~ || Cuando se le suplica así a un Maestro, con un corazón tierno, él debe conceder Su Gracia al final. De hecho, tan puro deseo de iluminación espiritual se la roba, por así decir.
Maestro: No hay duda de que conozco la senda que finalmente llenará tu existencia de verdadero significado. Este camino está repleto de las enseñanzas y prácticas estipuladas por una venerable Escritura: Los Śivasūtra-s.
D: Te imploro me expliques esos sūtra-s o aforismos muy gradualmente, puesto que mi mente es aún torpe a causa de sus vanos deseos. ¿De dónde vino esta Escritura?
M: Hablar acerca de la fuente de esta Escritura es como hablar sobre el origen del Ser Supremo.
Él está ahora mismo como todo lo que puedes percibir y experimentar. Aunque este Ser eres tú al igual que yo, es Uno sin segundo. No es del todo correcto decir que los Śivasūtra-s emanan del Ser puro, pues ¡ellos son el Ser puro en verdad! Son eternos como Él, puros como Él e insondables como Él. De la misma manera, somos el mismo Supremo Ser que juega los roles de discípulo y maestro para revelar a Eso que es extremadamente obvio, porque Dios es extremadamente obvio y está totalmente revelado a cada momento, tenlo por seguro.
La base del conocimiento limitado
Discípulo: Maestro, si Dios es extremadamente obvio y está totalmente revelado a cada momento ¿Cuál es la base del conocimiento limitado?
Maestro: La base del conocimiento limitado y contraído es "la Madre no entendida".
D: ¿Qué es la Madre no entendida?
M: Kṣemarāja lo explica en el comentario del aforismo 4, en la sección I de su Śivasūtravimarśinī, tras hablar brevemente acerca de las características de los tres mala-s o impurezas. Escucha:
“...Mātṛkā, la Progenitora del Universo, es la Madre desconocida, y Su forma empieza en la 'a' y termina en la 'kṣa'...”
Profundizaré en este conocimiento secreto para que lo comprendas, discípulo, así que presta mucha atención:
Mātṛkā es el Poder Sonoro inherente al alfabeto. Es el alfabeto el que es la base de todo conocimiento limitado, puesto que todas las cogniciones se componen de letras, y sin estas letras que primero forman sílabas y luego palabras, sería imposible pensar.
Entonces, toda la limitación mental a la que te sometes cada día debido a la manifestación de tu propia Libertad Absoluta (Svātantrya), tiene a las ideas como sus raíces, y estas ideas tienen a las diversas letras del alfabeto como su base.
D: Tengo una duda ¿Por qué razón se dice que la Mātṛkā es 'desconocida' o 'no entendida'?
M: Porque, aunque su operación es constante, uno raramente se vuelve consciente de Su existencia. E incluso si esto sucede, sería extraordinario si uno llegase a comprender Su verdadera naturaleza...
D: ¿Y cuál es Su naturaleza?
M: Ella, Mātṛkā, es la Suprema Śakti (Poder), el Sublime Spanda (Vibración) que manifiesta, sostiene y disuelve el universo entero. Es Conciencia Pura y la Más Alta Bienaventuranza. Por esa misma razón, es inútil entablar una contienda contra los diversos pensamientos considerándolos como 'malos' o 'buenos', ya que todo es Ella Misma.
Si uno pudiera darse cuenta de que todos sus pensamientos no son otra cosa que Mātṛkā, que es la Śakti pura, uno se daría cuenta de Ella y la comprendería. Sin embargo, tal Logro (el darse cuenta de Ella) no puede ser alcanzado sin la Gracia de esta misma Mātṛkā.
Sobre el tema que trata acerca de “la contemplación de la mente como siendo la Suprema Conciencia del Yo" hablaremos en profundidad cuando estudiemos la Segunda Sección de los Śivasūtra-s.
Kṣemarāja continúa explicando:
“-Mātṛkā- es la Madre del conocimiento, cuya naturaleza es un destello de diversas cogniciones contraídas. Este limitado conocimiento o cognición, aparece en la forma de
"yo soy imperfecto", "yo soy delgado" o "yo soy gordo", "yo soy el realizador del sacrificio Agniṣṭoma" y así sucesivamente…”
Lo importante es la manera simple con la cual el Gran Maestro Kṣemarāja pone en palabras las nociones inoculadas por los tres mala-s o impurezas. Observa:
"Yo soy imperfecto": cognición inoculada por el Āṇavamala.
"Yo soy delgado o yo soy gordo": cogniciones inoculadas por el Māyīyamala.
"Yo soy el realizador del sacrificio Agniṣṭoma": cognición inoculada por el Kārmamala.
D: ¡En qué forma tan sencilla ha formulado cada una de las nociones o cogniciones inoculadas por los tres mala-s! Ésas son simplemente las nociones puestas en palabras, y no los mala-s mismos, porque, según tengo entendido, en la región donde se originan estas impurezas (mala-s) no hay todavía palabras formándose.
M: ¡Exactamente! Estoy muy complacido de ver que tienes firmes cimientos de conocimiento. Sobre ellos estoy construyendo mi explicación de los aforismos.
D: ¿Qué más comenta Kṣemarāja?
M: Como conclusión, Kṣemarāja declara lo siguiente:
“Puesto que Mātṛkā es en verdad la base de ese conocimiento limitado, y porque,
por la misma razón, hay indudablemente ausencia de una exploración de la unidad interna,
las cogniciones limitadas no encuentran reposo ni siquiera por un instante
y están únicamente dirigidas hacia cosas externas. Así pues, el proclamar que esas cogniciones son grilletes, es verdaderamente apropiado...”
Estas cogniciones aparecen como la multitud de pensamientos que inundan tu mente todo el tiempo, a saber: “no estoy liberado”, “no soy merecedor”, “no soy lo suficientemente digno”, etc., no deteniéndose ni por un instante. Todas estas cogniciones están vueltas hacia afuera (hacia los objetos) y consecuentemente, son verdaderos 'grilletes' o 'ataduras' que obstaculizan tu camino hacia el Logro Espiritual, es decir, a darte cuenta del Ser.
Y esto tiene que ver mayormente con el pobre entendimiento que uno tiene sobre la Mātṛkā, más que con la Mātṛkā misma...
Puesto que uno no comprende que la Mātṛkā es Conciencia Pura, Ella se vuelve una gran fuente de aflicción. Y esta falta de entendimiento es intensificada por la ausencia de una exploración de la propia naturaleza esencial, la cual es no dual. Por supuesto, no hay ninguna exploración interna, ya que uno falla en comprender plenamente a la Mātṛkā. Todo el proceso se reduce a un círculo vicioso entonces.
No puedo escapar de este 'círculo' sino a través del entendimiento correcto de la naturaleza de Mātṛkā. Así que, el comprender la Mātṛkā, constituye un verdadero sendero hacia la iluminación espiritual, tenlo por seguro...
Esto mismo también fue demostrado de diferente manera en el aforismo 13 de los venerables Trikamukhyamatāni:
"Puesto que la mente es Śakti después de contracciones sucesivas,
se fomenta la comprensión de la mente como una forma de Śakti" ||13||
Es Citi o Śakti quien desciende y se convierte en las diferentes mentes según los respectivos conocedores o experimentadores. En este contexto, la Śakti original se ha contraído tanto como para convertirse en la mente ordinaria. De todos modos, la esencia de esta mente ordinaria sigue siendo la Śakti original. Debido a esa simple verdad, el control de la mente no se fomenta en el Shaivismo Trika. ¿Cómo controlar al Poder Supremo? Esto es imposible.
Por lo tanto, siempre se fomenta la comprensión de la mente como una forma de Śakti.
El camino en el que uno emprende la comprensión de su mente por medio de este conocimiento divino se llama "Śāktopāya". En este camino, uno se esfuerza por comprender plenamente que su mente es realmente el Poder Supremo.
Cuando uno logra esto, deja de ser una victima del poder de las letras, y aterriza en el estado de Vijñānākala, justo por debajo del Āṇavamala. Uno entonces ha atravesado Māyā (categoría 6) con la inestimable ayuda de la comprensión acerca de su mente.
La mente como el Poder Supremo
Maestro: Querido discípulo, se dice que el aforismo 5 del venerable Pratyabhijñāhṛdayam, es la sangre del camino espiritual. Escucha:
"Es Citi solamente quien, al descender del estado de Conciencia pura, se contrae a Sí misma asumiendo la forma del objeto o lo conocible; y es también Citi quien se convierte en la mente".
Si alguien puede entender que su molesta mente es, de hecho, el Poder Supremo después de haber pasado por un pesado proceso de contracción, y que cada uno de sus pensamientos son chispas de Śakti, será promovido al estado de Vijñānākala muy rápidamente. Desde el estado de Vijñānākala, la Liberación está a la vuelta de la esquina. Se trata simplemente de no pensar en nada y esperar Su Gracia para poder cruzar la barrera del Āṇavamala. Esto es Śāmbhavopāya.
Discípulo: ¡Muchas gracias Maestro por tan excelsa explicación! ¿Se le puede llamar también a este entendimiento sobre la Mātṛkā: "Reposar en el propio Ser"?
M: ¡Estás en lo cierto! Ciertamente es un reposo en el propio Ser, ya que cuando uno comprende que Mātṛkā es la Suprema Śakti, y que Śakti es una con Śiva, no hay lugar donde escapar, y ninguna causa de esclavitud, ya que hay un darse cuenta de que todo es Él. Uno se da cuenta que incluso el conocimiento nacido de la mente está lleno de Luz, entonces… ¿Cómo puede el conocimiento nacido de la mente ser esclavitud?
Pero esto es cierto solamente si, a través del Favor del Señor Supremo, uno pudiera reconocer de tal manera, es decir, si uno pudiera darse cuenta de que incluso el conocimiento nacido de la mente está lleno de Luz.
Así, si alguien goza de Su favor, el conocimiento nacido de la mente nunca puede atarlo, pues tal persona se da cuenta de que incluso ese miserable conocimiento es Luz también.
D: Esto es asombroso. ¿Entonces se puede afirmar que cuando uno alcanza a darse cuenta de esto, ya no está bajo el yugo de la Māyāśakti?
M: ¡Así es! Māyāśakti es Su poder para producir diferencias (dualidad) donde hay Eterna Unidad. Por consiguiente, Su favor o prasāda es simplemente Su acto de quitar la Māyāśakti, lo cual, revela la inherente unidad subyacente. Libertad y esclavitud se relacionan entonces con Su acto de quitar o no la māyāśakti. ¡Es así de sencillo!
Entonces, recuerda querido discípulo, que la vía más directa para darse cuenta de la Unidad de todas las cosas, no es tratar de controlar la mente o de suprimirla, luchar contra tus pensamientos o emociones, ni tratar de erradicar por la fuerza las nociones limitadas que tienes acerca de ti mismo. No... La forma mas inteligente de "devorar" el conocimiento limitado, es darse cuenta de que uno mismo es él. Es decir, darse cuenta de que el conocimiento limitado también es uno.
Cuando no hay "otro" molestándote, el conflicto cesa y se obtiene la paz.
Esto también fue señalado en la sección III, 12 de las Spandakārikā-s:
"Contemplando todo lo que está dentro del alcance de la propia percepción a través del Conocimiento, uno debiera siempre permanecer despierto y poner todo en un sitio -es decir, en el Spanda o Conciencia-, consecuentemente, uno no es presionado o afligido por otro".
D: ¡Gracias maestro! Realmente toda esta enseñanza esconde la llave para la Liberación! Entonces, para ver si lo entendí... ¿Para poner todo en 'un mismo sitio' o 'en un mismo lugar' -es decir, en el Spanda o Conciencia- uno debería permanecer como un Testigo?
M: Sí. Como Śiva es todo penetrante, Él está siempre presente como un Testigo a lo largo de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, al igual que las cuentas de un rosario están enhebradas por un hilo.
Pero aunque uno hable acerca de diversos estados de conciencia tales como vigilia, sueño onírico y sueño profundo, e inclusive acerca de un "Cuarto Estado" (Turya, el estado de ser un Testigo) que penetra los tres anteriores, en realidad, existe solamente "un" estado, a saber, el estado de la Realidad.
A pesar de la constante condición como Testigo, uno no es ‘propiamente consciente de esta condición’ por decirlo de alguna manera, por creer que el experimentador (el Sujeto) es el cuerpo. Por lo que "el logro del Ser" (es decir, el darse cuenta de que uno es Śiva, la propia naturaleza esencial) aparece en la forma de una repentina elevación de Conciencia Divina.
D: ¿Y por qué no emergió antes este Darse Cuenta?
M: Porque uno no comprendía que Mātṛkā (la Madre no entendida) es realmente Su Śakti o Poder. Cuando se entiende finalmente a esta Madrecita, se la ve a Ella como a la Śakti Suprema. Esto es experimentado espontáneamente como un repentino destello de Conciencia que emerge (Udyama). Y este surgimiento de la Conciencia es Libertad. En el momento en que te das cuenta de tu verdadera naturaleza, se va la esclavitud.
D: ¿Qué permanece luego de darse cuenta del Ser?
M: Sólo el Juego del Señor permanece. En realidad, incluso la esclavitud fue también Su pasatiempo, ¡pues aquí no hay nadie más que Él!
Qué tu mente more por siempre en esta verdad.
Uniéndose con el Gran Lago
Discípulo: Querido Maestro, por lo que entendí, uno debería entonces dejar de pensar que el sujeto o experimentador es el cuerpo, y en su lugar, tomar conciencia de que el Sujeto o Experimentador (uno mismo) es el Ser.
Maestro: Así es, pero esto es más fácil decirlo que hacerlo, pues no se puede logar sino es por la Gracia del mismísimo Ser. Primero, debes dejar de reposar en la idea de "yo soy este hombre", y reposar solo en "Yo soy". Cuando la mente descansa en "Yo soy" por una considerable cantidad de tiempo, la experiencia deja de ser individual y se convierte en Universal.
Esto mismo se ha declarado en el último aforismo de la primera Sección de la Śivasūtravimarśinī:
"Uniéndose con el Gran Lago, el Yogī tiene la experiencia de la Fuente Generativa
-virilidad o potencia- de todos los mantra-s" ||22||
Lo que quiere decir, es que cuando el Yogī se une con el Gran Lago de su propia Conciencia de Ser, tiene la experiencia de esa misma conciencia de Ser en la forma de "Yo Soy". Esto es, a fin de cuentas, la fuente generativa de todos los mantra-s. En suma, él experimenta la vastedad de Su Poder Supremo.
Esto que he afirmado también es corroborado por Kṣemarāja mediante el siguiente párrafo:
"Uniéndose con ese Gran Lago, en otras palabras, siendo internamente consciente de la propia e incesante identidad con él, entonces, se manifiesta como una forma del propio Ser, la experiencia de la fuente generativa -virilidad o potencia- de todos los mantra-s, la cual
-la fuente generativa- está llena de la Más Alta Conciencia del Yo, que se expande en la forma de una multitud de palabras...”
Por ende, el Gran Lago es la Suprema Śakti, la propia Conciencia de Ser.
Cuando uno se da cuenta de que "existe" como "Yo Soy" -y no como el mortal y limitado cuerpo- experimenta la potencia de todos los mantra-s, pues todos ellos tienen a "Aham" o "Conciencia del Yo" (Yo Soy) como su fuente.
D: Gracias Maestro. Meditaré en esta profunda y valiosa enseñanza...
Permanecer como el Sujeto Supremo
Discípulo: Querido maestro, por medio de esta serie de aforismos, vimos como la comprensión de la propia mente como una forma de Śakti nos conduce desde Śāktopāya hacia Śāmbhavopāya, donde uno simplemente se queda sin pensamientos. ¿Agrega Kṣemarāja alguna conclusión para esta Primera Sección de su Śivasūtravimarśinī?
Maestro: Sí. Aquí tienes todo el texto con el cual el sabio termina esta Sección:
"Aquí culmina la primera Sección llamada Śāmbhavopāyaprakāśana (La sección que revela el medio que atañe a Śambhu, es decir, a Śiva) en la Śivasūtravimarśinī escrita por el venerable Kṣemarāja, que depende de los pies de loto -o sea, pies bellos como un loto-
del eminente preceptor espiritual Abhinavagupta, el gran devoto de Maheśvara, el Gran Señor -epíteto de Śiva-"
Sucintamente, él dice que estos veintidós aforismos que forman la Primera Sección se refieren a Śāmbhavopāya, el medio o método de Śambhu (Śiva). En este sendero, hay un repentino darse cuenta de que uno es el Absoluto. Este espontáneo darse cuenta le pone punto final al trabajo de los tres mala-s o impurezas (Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala).
Entonces, Śāmbhavopāya es una vía en la cual uno dirige su Icchāśakti o Poder de Voluntad de manera muy sutil, hacia una condición de esperar silenciosamente la Revelación del Ser Supremo. No se dirige la atención hacia ningún objeto burdo o sutil, sino que simplemente se lo aplica al Reconocimiento del Ser.
Como uno mismo no es un objeto sino el Sujeto Eterno, no puede ser un objeto de meditación -aunque se oiga comúnmente esta manera de hablar-. Tanto concentración como meditación necesitan de "objetos". No se puede decir, estrictamente hablando, que dirigir el Poder de Voluntad hacia ese antedicho Reconocimiento del Ser sea una especie de "concentración" o de "meditación", si no más bien, es una permanencia o reposo en el ya realizado Ser.
El Ser puro es un Estado, y no algo a ser "logrado" o "alcanzado", o tomado como objeto de meditación. Esto es siempre comprendido erróneamente y da nacimiento a conclusiones equivocadas.
Cuando uno se da cuenta de que uno mismo es Él (el Sujeto Supremo), abandona todo deseo de logro espiritual. Ya no se desea alcanzar ningún estado "iluminado", ni se quiere conseguir ningún conocimiento superior o poderes sobrenaturales, y no se está interesado en tener "visiones" durante las prácticas. No es ser perezoso, sino establecerse uno mismo en su propia Naturaleza Esencial.
Como la propia naturaleza esencial de uno es sin forma, sea que las formas estén ahí o no, no es algo para preocuparse en lo más mínimo. Tal persona siempre retiene la experiencia de ser el Sujeto Supremo. Ese hecho ocurre espontáneamente.
En realidad, todos están ya en esa condición de Sujeto Supremo, pero la gran mayoría de ellos simplemente no se dan cuenta de esto. Es un estado natural, no es un estado extraño.
D: Consecuentemente, mientras exista noción de meta espiritual, ¿hay aún esclavitud?
M: Exactamente. Cuando uno se establece plenamente en su Esencia Primordial, cesa de buscar y anhelar. Uno ya no es más un buscador, sino el mismísimo Ser de todo ¡Y sobre ello no hay ninguna duda!
~ || Así, maestro y discípulo concluyeron esta Suprema conversación.
Fuente: Fragmentos del Śivasūtravimarśinī-hṛdaya