“Los grandes sabios sostienen que mala o impureza es ignorancia y la causa para que el Saṁsāra -Trasmigración- brote.” ||
La palabra Saṁsāra se traduce generalmente como "Trasmigración". Hablando de modo general, se refiere al viaje desde un cuerpo al siguiente, vida tras vida. Es como una gran rueda en la que todos los seres limitados giran y giran, todo el tiempo buscando placer y evitando el dolor a toda costa.
Debido al mala o impureza primordial (Āṇavamala), esos individuos viven en total ignorancia. Por supuesto, en el proceso, pierden de vista la inherente unidad que subyace en todas las cosas. Con todo, dentro de la gran rueda del Saṁsāra existen mini ruedas también.
Por ejemplo, un ser condicionado tiene un flujo de continuos pensamientos durante vigilia, y, a causa de su identificación con prácticamente todos ellos, experimenta diferentes humores. Ahora está contento, después está triste, etc. Esto es esclavitud verdaderamente, y la causa raíz para que emerja es Āṇavamala. Así, Āṇavamala o impureza primordial es meramente ignorancia de la propia naturaleza esencial y la causa para que aparezca la Trasmigración.
En este segundo aforismo que estamos estudiando ahora mismo, Āṇavamala es ese conocimiento limitado o contraído que es esclavitud, por supuesto. De esta forma, el presente aforismo define Āṇavamala sintéticamente. Āṇavamala es de dos clases:
Pauruṣa
Bauddha
La primera es ignorancia relativa al núcleo de un individuo condicionado, mientras que la segunda es ignorancia que se relaciona con Buddhi o intelecto. El pasaje del Mālinīvijayatantra que se menciona arriba está hablando del aspecto Pauruṣa, obviamente.
D: Realmente no comprendo.
M: Simple. Cuando el Āṇavamala aparece en su modo Pauruṣa, sientes imperfección en la forma de falta de plenitud. Te sientes distinto del Ser Supremo, pero como las palabras no han emergido todavía en ese nivel no hay frase para describirlo. Es únicamente una poderosa noción de ser imperfecto.
A su vez, cuando el Āṇavamala aparece en su modo Bauddha, entonces existen claras maneras de formular tal limitación (p. ej. "Soy imperfecto", "No soy la Divinidad", "Siento que no estoy completo", "Necesito esto para estar totalmente satisfecho", etc.). Y esta tormenta de frases refuerza aún más el agarre del Āṇavamala.
Como resultado, te pasas el día entero corriendo tras objetos y gente para hallar plenitud y perfección cuando éstos moran en ti como Tú Mismo por siempre. ¡Un gran misterio en verdad! Entonces, el Āṇavamala es la primera estratagema que Śiva (¡Tú!) utiliza para transformarse en un ser limitado que vive en la miseria. Sí, "en la miseria", porque pasar una vida entera ignorando tu divina naturaleza no es nada más que miseria.
D: ¿Cómo puedo superar mi miseria, Maestro?
M: En realidad, el Āṇavamala no puede ser superado mediante ningún medio o esfuerzo. No importa cuán duramente ejecutes prácticas espirituales, el Āṇavamala no puede ser vencido de esa forma. Todas las limitaciones salvo el Āṇavamala pueden realmente ser superadas a través de prácticas espirituales.
El Āṇavamala, al ser el mala o impureza primordial, se quita solamente por medio de dispensación divina. No hay duda de que tu práctica puede llevarte hasta el mismísimo portal de Śiva, pero es Él quien decide cuando la puerta se abrirá. Es una manera dual de explicar el proceso, pero útil, no obstante.
De cualquier modo, es posible ser más preciso: tú, como individuo limitado, practicas y practicas hasta que llegas al portal de Śiva. El Āṇavamala es la puerta, por supuesto. Luego, tú, como Śiva, abres esa puerta cuando es apropiado. Por consiguiente, realiza prácticas hasta que te identifiques con Śiva (el Absoluto) tanto como te sea posible. Posteriormente, ¡sólo aguarda! La puerta se abrirá tarde o temprano. ¡Asegúrate de entrar! Esto es Śāmbhavopāya, indudablemente.
D: Aunque no hay práctica para "irrumpir", ¿cuál debería ser mi actitud mientras espero?
M: La correcta actitud puede ser cultivada desde el mismo inicio de tu práctica pese a que no puedas comprenderla por muchos años. En suma, no necesitas esperar hasta que permanezcas a las puertas de Śiva para desarrollar la actitud adecuada. En las venerables Spandakārikā-s, el tercer y cuarto aforismo de la segunda sección contienen la clave para el tipo de actitud acerca de la cual estás preguntando:
“Porque el alma individual es idéntica a todo, ya que todos las entidades brotan de ella, y puesto que tiene el sentimiento o percepción de identidad con esas entidades debido al conocimiento de todas ellas -es decir, "porque el alma individual las conoce a todas ellas"- por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, ya sea en palabra, objeto o pensamiento. El experimentador mismo, siempre y en todas partes, permanece en la forma de lo experimentado.” ||3-4||
Así, ya sea en palabra, objeto o pensamiento no existe ningún estado que no sea el Ser Supremo (¡Tú!). Si te sientes contento... eso es Dios. Si te sientes de otro modo... eso es Dios también. Todos los posibles estados no son nada más que la Divinidad. Eres todo y todos. No hay nadie más que tú en este universo. Si eres capaz de tener esta actitud por tanto tiempo como te sea posible, te resultará realmente útil para alcanzar la Meta final, a saber, completa Liberación de la esclavitud.
Cuando haces separaciones y diferencias, la dualidad surge como resultado. Con dualidad, empiezas a sentirte atraído a lo que es agradable y a rechazar lo que es desagradable. De este modo, caes presa de los pares de opuestos y cuando esto sucede, estate seguro de que eres un juguete en las manos de esclavitud.
La manera de superar esto yace en Śivadṛṣṭi (el punto de vista de Śiva). Si puedes ver a Dios en todas partes, éste es el fin de la esclavitud, sin duda.
D: ¡Haré lo mejor que pueda, Maestro!
M: ¡Es bueno oír eso!
D: ¿Qué más escribió Kṣemarāja en su comentario?
M: En otra porción de él, expresa lo siguiente:
“Es esclavitud únicamente esa limitación cuya naturaleza yace en ignorancia consistente en "no darse cuenta" de la propia unidad con Śiva y cuya esencia es conocimiento contraído en la forma de Āṇavamala, el cual -es decir, Āṇavamala- consiste en considerarse como imperfecto.”
Āṇavamala (la impureza primordial) es "saṅkucitajñānam" o "conocimiento contraído", y este Āṇavamala es esclavitud. Y la esclavitud significa no darse cuenta de la propia unidad inherente con el Ser Supremo.
Por esa razón, cultiva Śivadṛṣṭi (el punto de vista de Śiva) identificándote con el Señor, pues, el darte cuenta final de que "tú eres Él" es sinónimo de "cesación de la esclavitud" según el sistema Trika.
Cuando dejas de sentir que eres imperfecto, ésa es la marca de que has logrado Emancipación. Al comienzo, ese dejar de sentir dura unos cuantos segundos, pero a medida que se afirma más y más tu darte cuenta de que eres el Señor, el sentimiento "yo soy imperfecto" te abandonará gradualmente. Cuando se va por completo, eres totalmente libre por siempre. Y cuando alcanzas este punto de "darte cuenta", también te das cuenta de que "siempre" fuiste libre porque tú, querido Śiva, no estás sujeto a tiempo, espacio y el resto de las limitaciones. Svātantrya o Libertad Absoluta es tu constante posesión, sin duda alguna.
Guru Gabriel Pradīpaka
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