Tasmātparabhairavayogottamārthalābhe sarvadākalpo narastasya svaprakāśaniṣedhaprasaropaphalatvāt||44||
Así (tasmāt), el individuo limitado (naraḥ) es siempre incapaz (sarvadā akalpaḥ) de alcanzar (lābhe) la Meta final (uttama-artha) del Parabhairavayoga (parabhairavayoga), pues él es un subproducto (tasya… upaphalatvāt) del proceso (prasara) de negación (niṣedha) de Su (sva) Luz (prakāśa).
44. Así, el individuo limitado es siempre incapaz de alcanzar la Meta final del Parabhairavayoga, pues él es un subproducto del proceso de negación de Su Luz.
Así, el individuo limitado o ser atómico, es siempre incapaz de alcanzar la Meta final del Parabhairavayoga. En definitiva, de lograr plena Emancipación. Pues él es un subproducto del proceso de negación de Su Luz, a saber, puesto que él es una creación manufacturada por la inescrutable Māyāśakti –el poder que manifiesta dualidad– de Paramaśiva. Sin embargo, por medio de Su Misericordia sin causa, que aparece en la forma de intenso descenso de Poder (Otorgamiento de Gracia) y no de otro modo, incluso este miserable individuo limitado que es propenso al error a cada paso, es capaz de superar su formidable ignorancia y darse cuenta completamente de su unidad con la Luz de Paramaśiva, mediante lo cual, él nunca retorna a esta Trasmigración repleta de aflicciones, y sobre ello, no hay duda alguna.
यच्च स सन् निषिद्धतत्प्रकाशे विषये तत्स एवान्धकारसङ्कुल उच्यते॥४५॥
Yacca sa san niṣiddhatatprakāśe viṣaye tatsa evāndhakārasaṅkula ucyate||45||
Y (ca) puesto que (yad) él (saḥ) está existiendo (san) en el reino (viṣaye) donde Su Luz ha sido negada (niṣiddha-tad-prakāśe), se dice que él es (tad saḥ eva… ucyate) alguien que está lleno de (saṅkulaḥ) oscuridad (andhakāra).
45. Y puesto que él está existiendo en el reino donde Su Luz ha sido negada, se dice que él es alguien que está lleno de oscuridad.
Y puesto que él —el individuo limitado— está existiendo en el reino donde Su Luz ha sido negada, es decir, en el estado donde la Luz del Señor Supremo ha sido rechazada, se dice que él es alguien que está lleno de oscuridad. Aunque este ser atómico no es totalmente consciente de sus acciones, emociones y pensamientos en verdad, aun así, él se comporta como si fuese consciente de todo en sí mismo, y, en consecuencia, ya que su estado luce como una ridícula imitación del Estado del Gran Señor rebosante de Conciencia y Bienaventuranza, consiguientemente, yo lo llamo con el nombre de: “hazmerreír universal”.
प्रकाशं विवरितुमसमर्थं तिमिरं प्रत्युत प्रकाशस्तिमिरं विवृणोति॥४६॥
Prakāśaṁ vivaritumasamarthaṁ timiraṁ pratyuta prakāśastimiraṁ vivṛṇoti||46||
La oscuridad (timiram) no puede (asamartham) revelar (vivaritum) la Luz (prakāśam), sino al contrario (pratyuta), la Luz (prakāśaḥ) revela (vivṛṇoti) la oscuridad (timiram).
46. La oscuridad no puede revelar la Luz, sino al contrario, la Luz revela la oscuridad.
La oscuridad no puede / no es capaz, de revelar o manifestar la Luz o Esplendor, sino al contrario: la Luz o Esplendor revela o manifiesta la oscuridad. En un individuo limitado, la oscuridad atestada de ignorancia es incapaz de hacer que el Estado luminoso de Paramaśiva surja, sino al contrario, la Luz consciente de Paramaśiva compasivamente y muy gradualmente hace que el ser atómico conozca su propia oscuridad, y esto ciertamente pone fin a la interminable Trasmigración llena de desesperación.
नर एतत्सुगमतत्त्वार्थग्रहणं केवलं तद्दिव्यप्रसादतः सम्भाव्यम्॥४७॥
Nara etatsugamatattvārthagrahaṇaṁ kevalaṁ taddivyaprasādataḥ sambhāvyam||47||
El comprender (grahaṇam) esta (etad) sencilla (sugama) verdad (tattvārtha) sobre el individuo limitado (nare) es únicamente posible (kevalam… sambhāvyam) mediante Su divino favor (tad-divya-prasādataḥ).
47. El comprender esta sencilla verdad sobre el individuo limitado es únicamente posible mediante Su divino favor.
El comprender esta sencilla verdad sobre el individuo limitado —o sea, el percibir esta verdad fácil de entender acerca del ser atómico— es únicamente posible mediante Su divino favor, en otras palabras, es sólo factible por medio de la Gracia de Paramaśiva. Tal como dije al comienzo del comentario sobre el aforismo 44, sin la ayuda del Gran Señor, que aparece como intenso descenso de Poder –otorgamiento de Gracia– que rápidamente destruye lo que ha sido creado por la ignorancia primordial durante mil nacimientos, el individuo limitado no puede avanzar hacia la Liberación, porque aunque la Gracia de Paramaśiva exista en diferentes intensidades en todas partes, aun así, su divino favor está disponible en grandes cantidades –abundantemente– sólo en:
1. Presencia de Śiva —que es el Propio Ser—,
2. En la forma de los sesenta y cuatro Bhairavāgama-s no dualistas.
3. Y del Guru humano, que es la personificación del Señor Supremo.
बुद्धिकल्पनामात्रेणैव जनमागन्तुमनलमेतद्ग्रहणम्॥४८॥
Buddhikalpanāmātreṇaiva janamāgantumanalametadgrahaṇam||48||
Esta (etad) comprensión (grahaṇam) no puede (analam) venirle (āgantum) a una persona (janam) por medio de mera (mātreṇa eva) especulación (kalpanā) intelectual (buddhi).
48. Esta comprensión no puede venirle a una persona por medio de mera especulación intelectual.
Esta comprensión o percepción –o sea, este acto de darse cuenta, de captar– no puede venirle a una persona por medio de mera especulación intelectual, es decir, a través de invenciones intelectuales, verdaderamente. El tipo de intelecto del que estoy hablando en este contexto es el que, al no haber sido forjado por el habla del Guru, por Bhairavāgama, etc., constantemente busca a tientas en la oscuridad una respuesta al misterio de la existencia y vergonzosamente falla al final. Y no el intelecto superior, como ha sido así especificado por el sabio Kṣemarāja en su explicación sobre al duodécimo aforismo de la tercera sección de los venerables Śivasūtra-s: ‘Dhī’ es la inteligencia experta o diestra en la conciencia de La Verdadera Naturaleza Esencial. Por medio de esa inteligencia espiritual superior, hay siddhi o un darse cuenta –es decir, una manifestación, un volverse evidente– de Sattva, a saber, de la sutil vibración -parispanda- interna cuya esencia es Sphurattā, la destellante y perfecta conciencia del Yo.
योग्यतर्कार्थे बौद्धाज्ञानं विनाशयितव्यम्॥४९॥
Yogyatarkārthe bauddhājñānaṁ vināśayitavyam||49||
Para razonar adecuadamente (yogya-tarka-arthe), bauddhājñāna o ignorancia intelectual (bauddha-ajñānam) debe ser disuelta (vināśayitavyam).
49. Para razonar adecuadamente, bauddhājñāna o ignorancia intelectual debe ser disuelta.
Para razonar adecuadamente, es decir, para razonar apropiadamente, bauddhājñāna o ignorancia intelectual debe ser disuelta. La mayoría de las personas piensan que son poseedoras de un intelecto apto para reflexionar correctamente sobre la Más Alta Realidad, pero esto es únicamente imaginación, ya que ningún intelecto puede comprender a Paramaśiva sin la ayuda de la Gracia de Paramaśiva, que aparece como los sesenta y cuatro Bhairavāgama-s no dualistas tales como: los venerables Mālinīvijaya, Svacchanda, Rudrayāmala, Mṛgendra, Mataṅga, Ucchuṣmabhairava, Svāyambhuva, Ānandabhairava, Naiśvāsa, Netra, etc., acompañados por los auspiciosos Śivasūtra-s; y no hay duda alguna acerca de ello.
बौद्धाज्ञानं देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥५०॥
Bauddhājñānaṁ dehaprāṇādāvātmamānitvam||50||
Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) (es) considerar (mānitvam) que cuerpo físico, energía vital, etc. (deha-prāṇa-ādau) son uno mismo (ātma).
50. Bauddhājñāna es considerar que cuerpo físico, energía vital, etc., son uno mismo.
Bauddhājñāna o ignorancia relativa al intelecto, es considerar que cuerpo físico, energía vital, etc. son uno mismo. En otras palabras, es erróneo pensar que los inertes: cuerpo físico, energía vital, etc., son el Ser repleto de Conciencia. Mi enseñanza es confirmada por Yogarāja en su explicación del 60mo aforismo del Paramārthasāra de Abhinavagupta, cuando describió a la ignorancia primordial que consiste en bauddhājñāna juntamente con pauruṣājñāna, de la cual se hablará más adelante. “Ajñāna" es el Engaño engendrado por la ignorancia primordial (Āṇavamala), cuya marca es la concepción errónea de que el no Ser (cuerpo, etc.) es el Ser. Esto es Bauddhājñāna o ignorancia intelectual, la cual, es precedida por la errónea concepción de que el Ser es el no Ser –esto es Pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser-.
बौद्धाज्ञानोच्छेदस्तु न पर्याप्तः पौरुषाज्ञानसञ्ज्ञस्य द्वितीयाज्ञानप्रकारस्य सन्निधेर्हेतोः॥५१॥
Bauddhājñānocchedastu na paryāptaḥ pauruṣājñānasañjñasya dvitīyājñānaprakārasya sannidherhetoḥ||51||
Pero (tu) el quite (ucchedaḥ) de bauddhājñāna (bauddha-ajñāna) no es (na) suficiente (paryāptaḥ), a causa de (hetoḥ) la presencia (sannidheḥ) del segundo tipo de ignorancia (dvitīya-ajñāna-prakārasya) llamado (sañjñasya) pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser (pauruṣa-ajñāna).
51. Pero el quite de bauddhājñāna no es suficiente, a causa de la presencia del segundo tipo de ignorancia llamado pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser.
Pero el quite o eliminación de bauddhājñāna —ignorancia relativa al intelecto— no es suficiente para alcanzar Liberación, a causa de la presencia o proximidad del segundo tipo o forma de ignorancia llamado pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser. Esta calamidad denominada pauruṣājñāna ha sido mencionada por el eminente Abhinavagupta como un forúnculo en el 31er aforismo de su venerable Paramārthasāra, mientras él describe a bauddhājñāna como una ampolla:
“Esta oscuridad que surge incluso a partir de la oscuridad, la cual consiste en pensar que el no Ser —p. ej. cuerpo, energía vital, etc.— es el Ser, puede ser comparada con el gran infortunio de tener una ampolla sobre un forúnculo”.
पौरुषाज्ञानमात्मनि बद्धजनात्मकनरमानित्वम्॥५२॥
Pauruṣājñānamātmani baddhajanātmakanaramānitvam||52||
Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) (es) considerar (mānitvam) que el Ser –uno mismo– (ātmani) es un individuo limitado (nara), es decir, una persona en esclavitud (baddha-jana-ātmaka).
52. Pauruṣājñāna es considerar que el Ser (uno mismo) es un individuo limitado, es decir, una persona en esclavitud.
Pauruṣājñāna, ignorancia relativa a la Naturaleza Esencial, es considerar que el Ser –Uno Mismo– es un individuo limitado, es decir, una persona en esclavitud. En resumidas cuentas, es erróneo suponer que Paramaśiva es un ser atómico, a saber, una criatura trasmigratoria. Cuando el Señor Supremo percibe a Su naturaleza no dual como dual, o sea, como una variedad de sujetos y objetos, entonces se dice que Él está sujeto a pauruṣājñāna. Simplificado para aquéllos cuyos intelectos son débiles: Cuando el Libre, Bienaventurado, Eterno, Omnisciente y Omnipotente Paramaśiva está convencido de que “Yo soy un amarrado, miserable, transitorio, efímero ignorante e impotente individuo limitado, que consiste en los experimentadores o conocedores -sakala y pralayākala- en vigilia, sueño y sueño profundo” y como consecuencia de ello, percibe a la multitud de sujetos y objetos como diferentes de Él Mismo, entonces, Él ha descartado a Su propia y sublime naturaleza esencial, y abrazado la limitación en verdad.
पौरुषाज्ञानं मानुषगुरुणा वा शिवेनैव वा कृताद्दीक्षाया उच्छिन्नम्॥५३॥
Pauruṣājñānaṁ mānuṣaguruṇā vā śivenaiva vā kṛtāddīkṣāyā ucchinnam||53||
Al pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) lo quita (ucchinnam) la iniciación (dīkṣāyāḥ) llevada a cabo (kṛtāt) por el Guru humano (mānuṣa-guruṇā) o (vā… vā) por Śiva Mismo (śivena eva).
53. Al pauruṣājñāna lo quita la iniciación llevada a cabo por el Guru humano o por Śiva Mismo.
Al Pauruṣājñāna lo quita o saca la iniciación llevada a cabo o realizada por el Guru humano (por el Guru dotado de cuerpo burdo) o por Śiva Mismo, es decir, por el Gran Señor en persona. En el momento correcto, por medio de la iniciación caracterizada por la disolución de todos los pensamientos, el Guru humano —que es la personificación del Señor Supremo— o incluso directamente el Gran Śiva Mismo, le revela la Verdad al discípulo, en suma, aunque la naturaleza esencial del discípulo aparecía como una variedad de sujetos y objetos, aun así, Paramaśiva le muestra ahora claramente al discípulo que su naturaleza esencial es completamente no dual, que es Una y no múltiple. Simplificado para aquéllos cuyos intelectos son débiles: Paramaśiva hace al discípulo consciente de la unidad entre ambos: La unidad de Paramaśiva y discípulo, verdaderamente.
बौद्धाज्ञानं शिवशास्त्राध्ययनत उच्छिन्नं न चान्यथा॥५४॥
Bauddhājñānaṁ śivaśāstrādhyayanata ucchinnaṁ na cānyathā||54||
Al bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) lo quita (ucchinnam) el estudio (adhyayanataḥ) de escrituras (śāstra) de Śiva (śiva) y (ca) no (na) (puede quitarse) de otro modo (anyathā).
54. Al bauddhājñāna lo quita el estudio de escrituras de Śiva, y no puede quitarse de otro modo.
Al Bauddhājñāna lo quita el estudio de escrituras de Śiva y no puede quitarse de otro modo, a saber, lo quita o saca el estudio de escrituras reveladas por Bhairava y no puede sacarse de otra manera. Pauruṣājñāna es innato porque se relaciona con el propio Ser, pero este bauddhājñāna no es innato ya que es relativo al propio intelecto, y como esta ignorancia es así, es por consiguiente eliminada a través de un tenaz esfuerzo intelectual en la forma de un estudio profundo de los sesenta y cuatro Bhairavāgama-s no dualistas tales como los gloriosos Mālinīvijaya, Svacchanda, Rudrayāmala, Mṛgendra, Mataṅga, Ucchuṣmabhairava, Svāyambhuva, Ānandabhairava, Naiśvāsa, Netra, etc., acompañados por los venerables Śivasūtra-s, tal como di a entender antes en la explicación del 49no aforismo.
द्विधाकाराज्ञानसमुच्छेदं विना स्वमुक्तिलाभोऽपूर्णः॥५५॥
Dvidhākārājñānasamucchedaṁ vinā svamuktilābho’pūrṇaḥ||55||
Sin (vinā) el quite completo (samucchedam) de ambas clases (dvidhākāra) de ignorancia (ajñāna), el propio (sva) logro (lābhaḥ) de Liberación (mukti) no es perfecto (apūrṇaḥ).
55. Sin el quite completo de ambas clases de ignorancia, el propio logro de Liberación no es perfecto.
Sin el quite completo de ambas clases de ignorancia, es decir, sin la total extirpación de ambos tipos de ignorancia, el propio logro o conquista de la Liberación no es perfecto o consumado. Si sólo se quitase bauddhājñāna del discípulo, entonces él se volvería un erudito desprovisto de la experiencia de Liberación, y si solamente se sacase pauruṣājñāna del discípulo, entonces él ciertamente se convertiría en una persona liberada carente del pleno disfrute de la experiencia de Emancipación hasta la caída del cuerpo. En suma, él podría experimentar Plenitud únicamente después de la muerte; debido a todo esto, tal ignorancia de dos clases debe sin duda ser totalmente eliminada para alcanzar la experiencia de Liberación en vida.
दीक्षा च शिवशास्त्राध्ययनं च तस्यानुग्रहप्रदानकृत्यं भवतो यतस्तस्य प्रसादं विना न केनापि तद्बृहत्कार्यं कर्तुं शक्यते॥५६॥
Dīkṣā ca śivaśāstrādhyayanaṁ ca tasyānugrahapradānakṛtyaṁ bhavato yatastasya prasādaṁ vinā na kenāpi tadbṛhatkāryaṁ kartuṁ śakyate||56||
Tanto la iniciación como (dīkṣā ca… ca) el estudiar (adhyayanam) escrituras (śāstra) de Śiva (śiva) son (bhavataḥ) Su (tasya) acto (kṛtyam) de otorgamiento de Gracia (anugraha-pradāna), ya que (yatas) nadie puede cumplir con (na kena api… kartum śakyate) esa gigantesca tarea (tad-bṛhat-kāryam) sin (vinā) Su (tasya) favor (prasādam).
56.Tanto la iniciación como el estudiar escrituras de Śiva son Su acto de otorgamiento de Gracia, ya que nadie puede cumplir con esa gigantesca tarea sin Su favor.
Tanto la iniciación como el estudiar escrituras de Śiva, en suma, el estudiar las escrituras reveladas por Bhairava junto con los Śivasūtra-s, son Su acto de otorgamiento de Gracia —Su descenso de Poder— ya que nadie puede cumplir con esa gigantesca tarea (tan extraordinaria acción) sin su favor, en otras palabras, sin su ayuda. Si Paramaśiva no quiere tu Liberación, entonces no puedes ni siquiera aproximarte al Guru humano para recibir iniciación o incluso tocar sus escrituras; pero si obtienes iniciación y puedes estudiar sus sublimes escrituras no dualistas, tales como los Śivasūtra-s, el Mālinīvijayottaratantra, el Svacchandatantra, etc., entonces tienes ciertamente su aprobación, y desde luego, con referencia a esto no existe ninguna diferencia de opinión.
मानुषगुरुः साक्षाच्छिव एव शास्त्रेषु पुनः शिवतुल्य इति स उक्तः स्थूलदेहसन्निधेः॥५७॥
Mānuṣaguruḥ sākṣācchiva eva śāstreṣu punaḥ śivatulya iti sa uktaḥ sthūladehasannidheḥ||57||
El Guru humano (mānuṣa-guruḥ) (es) Śiva Mismo (śivaḥ eva) en persona (sākṣāt), pero (punar) en las escrituras (śāstreṣu) se menciona que es (saḥ uktaḥ) ‘exactamente como (tulyaḥ) Śiva (śiva… iti)‘ a causa de la presencia (sannidheḥ) del cuerpo físico (sthūla-deha).
57. El Guru humano es Śiva Mismo en persona, pero en las escrituras se menciona que es ‘exactamente como Śiva’ a causa de la presencia del cuerpo físico.
El Guru humano —el Guru dotado de un cuerpo compuesto de huesos, carne, etc.— es Śiva Mismo en persona (el Libre Señor Supremo Mismo en persona) pero en las escrituras —o sea, en los Tantra-s— se menciona que es “exactamente como Śiva” a causa de la presencia del cuerpo físico. Aunque en el caso del Guru humano existe una total comprensión de su unidad con el Gran Señor, aun así, se dice que él es exactamente como Śiva debido a la existencia de su cuerpo burdo; en suma, por un lado, el Guru humano retiene un cuerpo físico insignificante, y por el otro lado, Paramaśiva está completamente desprovisto de toda limitación; de cualquier manera, tras haber abandonado el cuerpo mortal, el Guru humano definitivamente adquiere total unidad con Paramaśiva.
परभैरवयोगे गुर्वाज्ञानुवर्तनं सिद्धिकारि॥५८॥
Parabhairavayoge gurvājñānuvartanaṁ siddhikāri||58||
La obediencia (anuvartanam) a los mandatos del Guru (guru-ājñā) (es) la clave para el éxito (siddhi-kāri) en Parabhairavayoga (parabhairavayoge).
58. La obediencia a los mandatos del Guru es la clave para el éxito en Parabhairavayoga.
La obediencia a los mandatos del Guru es la clave para el éxito, en otras palabras, la obediencia a las órdenes del Guru otorga éxito en Parabhairavayoga. Porque el Guru humano es la personificación del Amo Supremo, por lo tanto, sus mandatos especiales y misteriosos deben ser obedecidos al pie de la letra para la adquisición de Liberación que consiste en darse cuenta de la unidad del propio Ser con ese Amo Supremo; pero si el Guru humano dice “Hacia la derecha” y el discípulo va hacia la izquierda, o si él dice “Hacia la izquierda” y el discípulo va hacia la derecha, entonces un discípulo tan tonto está indudablemente prolongando su estadía en la Trasmigración repleta de dolor.
परभैरवयोगे गुरोरात्मनि विलीनस्वात्मत्वरूपस्तद्यथा गुरुणैकत्वसमासादनात्मकः शिष्यार्थः॥५९॥
Parabhairavayoge gurorātmani vilīnasvātmatvarūpastadyathā guruṇaikatvasamāsādanātmakaḥ śiṣyārthaḥ||59||
La meta (arthaḥ) de un discípulo (śiṣya) en Parabhairavayoga (parabhairavayoge) consiste en (rūpaḥ) fundir su ser (vilīna-sva-ātmatva) en el Ser (ātmani) del Guru (guroḥ), en suma (tad yathā), consiste en (ātmakaḥ) volverse uno (ekatva-samāsādana) con el Guru (guruṇā).
59. La meta de un discípulo en Parabhairavayoga consiste en fundir su ser en el Ser del Guru, en suma, consiste en volverse uno con el Guru.
La meta o propósito de un discípulo en Parabhairavayoga consiste en fundir su ser en el Ser del Guru —a saber, consiste en sumergir su ser en el Ser de la personificación del Amo Supremo—, en suma, consiste en volverse uno con el Guru (o, para decirlo de otro modo) consiste en el logro de la unidad con la personificación de Paramaśiva. Puesto que el Guru humano es la personificación del Amo Supremo, consiguientemente en este Yoga un total darse cuenta de que “Yo soy la Luz del supremo no dualismo”, y no de que “Yo soy una persona limitada”, como antes en esclavitud plena, constituye la meta de un discípulo. En definitiva, tal fin o propósito es la completa adquisición de identificación con Paramaśiva, que aparece como el Ser del Guru humano; y obviamente, el Ser del Guru humano no es su cuerpo mortal que es constantemente propenso a enfermarse y morir, sino más bien, el imperecedero Señor de todos ciertamente.
यत्तस्य सङ्कोचस्वीकारात्प्रादुर्भूतं तत् सकलाज्ञानतिमिरं परमशिवात्मगुरुणास्य संयोगस्य प्रभोच्छिनत्ति॥६०॥
Yattasya saṅkocasvīkārātprādurbhūtaṁ tat sakalājñānatimiraṁ paramaśivātmaguruṇāsya saṁyogasya prabhocchinatti||60||
La Luz (prabhā) de esta unión (asya saṁyogasya) con el Guru, con Paramaśiva (parama-śiva-ātma-guruṇā), quita (ucchinatti) toda la oscuridad de la ignorancia (tad sakala-ajñāna-timiram), la cual (yad) apareció (prādurbhūtam) debido a que Él aceptó (tasya… svīkārāt) limitación (saṅkoca).
60. La Luz de esta unión con el Guru, con Paramaśiva, quita toda la oscuridad de la ignorancia, la cual apareció debido a que Él aceptó limitación.
La Luz de esta unión con el Guru, con Paramaśiva —con la personificación del Amo Supremo—, quita o disipa toda la oscuridad de la ignorancia, la cual apareció debido a que Él aceptó limitación, en otras palabras, que se manifestó porque Él aceptó limitación. Toda la oscuridad denominada “limitación”, que es un bienaventurado Juego del Señor Supremo, se disipa inmediatamente en el discípulo por medio de la plena comprensión de la unidad con el autoluminoso Paramaśiva; y como consecuencia de tal captación de su propia naturaleza esencial –de la naturaleza esencial del discípulo–, el universo entero aparece únicamente como su propia refulgencia de Luz y no como una realidad desprovista de Conciencia.
भूयश्चाप्ययं संयोगस्तदनुग्रहेण संसिद्धः॥६१॥
Bhūyaścāpyayaṁ saṁyogastadanugraheṇa saṁsiddhaḥ||61||
Una vez más (bhūyas ca api), esta (ayam) unión (saṁyogaḥ) se cumple completamente (saṁsiddhaḥ) mediante Su Gracia (tad-anugraheṇa).
61. Una vez más, esta unión se cumple completamente mediante Su Gracia.
Una vez más, esta unión se cumple o consuma completamente mediante Su Gracia —a través del Favor de Paramaśiva—. En el Parabhairavayoga, la todopenetrante Gracia de Paramaśiva, es absolutamente indispensable desde todo punto de vista y de principio a fin, porque sin Ella, todos están condenados a una vida en esclavitud, o sea, a una vida en una trasmigración sin final desde este cuerpo hacia otro cuerpo, desde esta fluctuación mental hacia otra fluctuación mental y así sucesivamente, y en la cual existen toda clase de sufrimientos horribles.
यो बौद्धपौरुषाज्ञानयोरामिषतां यातो नरः स स्वगुरोरात्मनि विलीनस्वशिष्यात्मत्वरूपकार्यस्य सम्पादनेऽसमर्थवन्मन्यते॥६२॥
Yo bauddhapauruṣājñānayorāmiṣatāṁ yāto naraḥ sa svagurorātmani vilīnasvaśiṣyātmatvarūpakāryasya sampādane’samarthavanmanyate||62||
Al individuo limitado (naraḥ) que (yaḥ) ha caído presa (āmiṣatām yātaḥ) de bauddhājñāna y pauruṣājñāna (bauddha-pauruṣa-ajñānayoḥ) se lo considera (saḥ… manyate) ‘asamartha’ –incapacitado– (asamartha-vat) con relación a cumplir (sampādane) la tarea (kāryasya) de fundir su ser de ‘discípulo’ (vilīna-sva-śiṣya-ātmatva-rūpa) en el Ser (ātmani) de su Guru (sva-guroḥ).
62. Al individuo limitado que ha caído presa de bauddhājñāna y pauruṣājñāna se lo considera ‘asamartha’ (incapacitado) con relación a cumplir tal tarea de fundir su ser de ‘discípulo’ en el Ser de su Guru.
Al individuo limitado o ser atómico que ha caído presa de bauddhājñāna y pauruṣājñāna —de las dos clases de ignorancia relativas al intelecto y al Ser— se lo considera ‘asamartha’ –o incapacitado– con relación a cumplir la tarea de fundir su ser de ‘discípulo’ en el Ser de su Guru. Es decir, con respecto a completar la tarea de sumergir su ser de ‘discípulo’ en el Ser de la personificación del Amo Supremo. Esto es ciertamente, una característica especial en el Parabhairavayoga basado en Trika: Que el discípulo o individuo limitado no es considerado como una persona calificada o samartha, ya que si fuese así, entonces él sería Guru y no discípulo. De este modo, él es en verdad totalmente dependiente de la Gracia de Paramaśiva, a saber, él está sujeto al Favor del Guru, con referencia a llevar a cabo esa muy difícil tarea que a primera vista luce como muy fácil, en la opinión de gente confundida.
स तद्विभवरूपप्रकाशनिषेधादाविर्भूतान्निजाशुद्धेरसमर्थोऽस्ति॥६३॥
Sa tadvibhavarūpaprakāśaniṣedhādāvirbhūtānnijāśuddherasamartho’sti||63||
Está (saḥ… asti) incapacitado (asamarthaḥ) a causa de su propia impureza (nija-aśuddheḥ) que apareció (āvirbhūtāt) debido a que Él negó (tad… niṣedhāt) Su propia (tad) Luz (prakāśa), Su propia (tad) Gloria (vibhava-rūpa).
63. Está incapacitado a causa de su propia impureza que apareció debido a que Él negó Su propia Luz, Su propia Gloria.
El discípulo está incapacitado a causa de su propia impureza, que se manifestó debido a que Él negó Su propia Luz, Su propia Gloria, es decir, porque Él negó Su propio Esplendor, Su propia Grandeza. La inherente impureza del discípulo —el individuo limitado— es simplemente Āṇavamala, el cual emerge puesto que el excesivamente juguetón Gran Señor decide negar Su todopenetrante Luz y manifiesta un universo lleno de diferencias (dualidad) con respecto a sujetos y objetos.
एतदसमर्थत्वसामर्थ्याच्च नरः परमार्थस्वभावपूर्णज्ञानेन रहितः॥६४॥
Etadasamarthatvasāmarthyācca naraḥ paramārthasvabhāvapūrṇajñānena rahitaḥ||64||
Como resultado de (sāmarthyāt ca) esta (etad) incapacidad (asamarthatva), un individuo limitado (naraḥ) carece de (rahitaḥ) conocimiento perfecto (pūrṇa-jñānena) sobre la naturaleza (sva-bhāva) de la Realidad Suprema (parama-artha).
64. Como resultado de esta incapacidad, un individuo limitado carece de conocimiento perfecto sobre la naturaleza de la Realidad Suprema.
Como resultado de esta incapacidad, un individuo limitado carece de conocimiento perfecto sobre la naturaleza de la Realidad Suprema. O expresándolo diferentemente, a causa de esta incompetencia, un ser atómico está desprovisto de la sabiduría más elevada acerca de la naturaleza de Paramaśiva. Como el discípulo es extremadamente incompetente, le falta un conocimiento satisfactorio acerca de la verdadera naturaleza de la Más Alta Realidad llamada Paramaśiva, pero desafortunadamente, él ciertamente permanece lleno de estas nociones falsas sobre las cuales ya se comentó en aforismos anteriores de este libro: “Yo soy el cuerpo físico”, ‘Yo vivo debido a la energía vital’, ‘Yo soy un individuo limitado’, y así sucesivamente.
तस्य बन्धनस्थितिः स्वप्रयत्नैस्तेनोच्छेत्तुं न सर्वथा शक्यते सा तत्प्रसादत उच्छिन्नैव॥६५॥
Tasya bandhanasthitiḥ svaprayatnaistenocchettuṁ na sarvathā śakyate sā tatprasādata ucchinnaiva||65||
Su (tasya) estado (sthitiḥ) de esclavitud (bandhana) no puede ser quitado (ucchettum na… śakyate) por él mismo (tena) a través de sus propios esfuerzos (sva-prayatnaiḥ) de ninguna manera posible (na sarvathā); sólo se quita (sā… ucchinnā eva) mediante Su favor (tad-prasādataḥ).
65. Su estado de esclavitud no puede ser quitado por él mismo a través de sus propios esfuerzos de ninguna manera posible; sólo se quita mediante Su favor.
Su estado de esclavitud no puede ser quitado por él mismo a través de sus propios esfuerzos de ninguna manera posible. Sólo se quita mediante Su favor. En definitiva, por medio de la Gracia de Paramaśiva. Como se ha enunciado antes, este individuo limitado transformado en discípulo por el Favor del Gran Señor no puede en absoluto escapar de la todopenetrante esclavitud a través de sus propios esfuerzos, no importa cuán perseverante y enérgico pueda él ser; ¿por qué?, porque tal discípulo está completamente incapacitado por causa del Āṇavamala; por esta misma razón, la esclavitud es erradicada por la Gracia de Paramaśiva y no de otro modo. En Parabhairavayoga, esta enseñanza debe ser comprendida o bien no habrá ningún progreso.
यावत्परमशिवस्य दिव्यविलासौ मुक्तिबन्धौ तावन्नरस्य सततौ पीडाप्रभवौ तावेव॥६६॥
Yāvatparamaśivasya divyavilāsau muktibandhau tāvannarasya satatau pīḍāprabhavau tāveva||66||
Mientras que (yāvat) esclavitud y Liberación (mukti-bandhau) son un Juego divino (divya-vilāsau) en el caso de Paramaśiva (parama-śivasya), ellos (tāvat… tau eva) (son) una constante (satatau) fuente (prabhavau) de sufrimiento (pīḍā) en el caso del individuo limitado (narasya).
66. Mientras que esclavitud y Liberación son un Juego divino en el caso de Paramaśiva, ellos son una constante fuente de sufrimiento en el caso del individuo limitado.
Mientras que esclavitud y Liberación (cautiverio y Emancipación) son un Juego divino o Pasatiempo sobrehumano en el caso de Paramaśiva —la Más Alta Realidad—, ellos son una constante fuente de sufrimiento en el caso del individuo limitado. En otras palabras, ellos son una incesante causa de dolor en el caso del discípulo. Para Paramaśiva, el Señor de todo, esclavitud y Liberación son un Pasatiempo repleto de Dicha Suprema; sin embargo, para el discípulo, cuya felicidad en vida es inclusive otra clase de sufrimiento, ese par –esclavitud y Liberación– se vuelve causa de mucho dolor; ¿por qué?, porque la esclavitud es sinónimo de sufrimiento, y la Liberación requiere tremendos esfuerzos cuya naturaleza es dolor; no obstante, tras obtener Emancipación, el discípulo se da cuenta de que no hay ningún cautiverio y Liberación del cautiverio, ya que Paramaśiva, que es incomparable Bienaventuranza, está totalmente solo.
नरस्य यावज्जीवं कृच्छ्राणि सर्वाणि स्वबन्धमूलानि न चान्ये वस्तुनि॥६७॥
Narasya yāvajjīvaṁ kṛcchrāṇi sarvāṇi svabandhamūlāni na cānye vastuni||67||
Todos (sarvāṇi) los problemas (kṛcchrāṇi) que un individuo limitado tiene (narasya) durante su vida (yāvat-jīvam) están enraizados en su esclavitud (sva-bandha-mūlāni) y (ca) no (na) en otra cosa (anye vastuni).
67. Todos los problemas que un individuo limitado tiene durante su vida están enraizados en su esclavitud y no en otra cosa.
Todos los problemas o dificultades que un individuo limitado o ser atómico tiene durante su vida, desde el nacimiento hasta la muerte, están enraizados en su esclavitud o cautiverio y no en otra cosa. Puesto que el individuo limitado carece de un Yo real, y en vez de eso él llama “yo” a una multitud de impresiones acumuladas cuya forma es ego, por consiguiente, tiene innumerables problemas derivados de su indómita ignorancia; no obstante, tales dificultades tienen que ver con la esclavitud interna y no con sujetos y objetos externos; y de hecho, su convicción con referencia a sujetos y objetos externos como la causa de sus problemas claramente, muestra la magnitud de la ausencia de Autoconocimiento en él.
तस्मिन्सततमवधानं दातुमसामर्थ्याभिप्रायो बन्धः॥६८॥
Tasminsatatamavadhānaṁ dātumasāmarthyābhiprāyo bandhaḥ||68||
Esclavitud (bandhaḥ) significa la incapacidad (asāmarthya-abhiprāyaḥ) de mantenerse enfocado (avadhānam dātum) en Él (tasmin) constantemente (satatam).
68. Esclavitud significa la incapacidad de mantenerse enfocado en Él constantemente.
Esclavitud o servidumbre significa: Incapacidad de mantenerse enfocado o concentrado en Él —en Paramaśiva— constantemente (Todo el tiempo). Antes de la Liberación, un individuo limitado es incapaz de mantenerse siempre enfocado en el Señor sublime -en su propia naturaleza esencial o Yo verdadero-. Inclusive, si él es un discípulo que desea Liberación y practica asiduamente; sin embargo, una vez que uno se da cuenta del Ser, la concentración en Paramaśiva se torna firme y sin esfuerzo; ésta es la diferencia.
साधनायामध्यात्ममार्गे सहसोद्गमिष्यन्ति सिद्धयः॥६९॥
Sādhanāyāmadhyātmamārge sahasodgamiṣyanti siddhayaḥ||69||
Durante la sādhanā (sādhanāyām) (o) camino espiritual (adhyātma-mārge), los poderes sobrenaturales (siddhayaḥ) aparecerán (udgamiṣyanti) de repente (sahasā).
69. Durante la sādhanā o camino espiritual, los poderes sobrenaturales aparecerán de repente.
Durante la sādhanā o camino espiritual, los poderes sobrenaturales/sobrehumanos aparecerán / se manifestarán de repente / inesperadamente. Cuando el discípulo se concentra en el Spanda una y otra vez, entonces aparecen naturalmente múltiples poderes como resultado de su práctica; por ejemplo, como ha sido declarado por el venerable Patañjali: “el conocimiento de las mentes de otros”, “el conocimiento de previos nacimientos”, “la invisibilidad”, “el conocimiento de los mundos”, “la cesación de hambre y sed”, “el movimiento a través del espacio”, y así sucesivamente.
तेन तादृक्सिद्धयः सर्वास्त्यक्तव्या यतस्तं पातयेयुस्ताः॥७०॥
Tena tādṛksiddhayaḥ sarvāstyaktavyā yatastaṁ pātayeyustāḥ||70||
Uno debe abandonar (tena… tyaktavyāḥ) todos (sarvāḥ) esos poderes sobrenaturales (tādṛk-siddhayaḥ) pues (yatas) podrían producir la propia caída (tam pātayeyuḥ tāḥ).
70. Uno debe abandonar todos esos poderes sobrenaturales pues podrían producir la propia caída.
Uno debe abandonar o dejar todos esos poderes sobrenaturales/poderes sobrehumanos, pues podrían causar la propia caída. De cualquier manera, todos esos poderes superiores a lo normal que emergen desde el Spanda o Śakti, deben ser abandonados completamente para alcanzar Liberación; ¿por qué?, porque son limitados, son un factor que distrae y conducen al discípulo nuevamente hacia la Trasmigración atestada de terrible aflicción. A esta enseñanza la confirma Patañjali en sus venerables Aforismos del Yoga a través del aforismo 37mo del capítulo que versa sobre poderes sobrenaturales:
“Esos (poderes sobrehumanos) son obstáculos o estorbos en el Samādhi, pero logros en Vyutthāna –es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa–.”
तस्मिन्सततमवधानं दातुं सामर्थ्यात्मकबन्धशून्यत्वाभिप्राया मुक्तिः॥७१॥
Tasminsatatamavadhānaṁ dātuṁ sāmarthyātmakabandhaśūnyatvābhiprāyā muktiḥ||71||
Liberación (muktiḥ) quiere decir (abhiprāyā) ausencia de (śūnyatva) esclavitud (bandha) o la capacidad (sāmarthya-ātmaka) de mantenerse enfocado (avadhānam dātum) en Él (tasmin) constantemente (satatam).
71. Liberación quiere decir ausencia de esclavitud, o la capacidad de mantenerse enfocado en Él constantemente.
Liberación quiere decir: “Ausencia de esclavitud” o “la capacidad de mantenerse enfocado en Él constantemente”. En otras palabras, emancipación significa: “ausencia de servidumbre” o “la competencia para concentrarse en Paramaśiva todo el tiempo”. Como se ha mencionado anteriormente en mi explicación sobre el 68vo aforismo, el estado de Liberación, el cual está enteramente desprovisto de Āṇavamala, consistente en falta de Plenitud, se caracteriza por constante y sin esfuerzo enfoque en el Gran Señor, a saber, en él existe verdaderamente concentración en la Más Alta Realidad llena de irresistible Libertad. En resumen: La persona liberada no está concentrada en Paramaśiva mediante esfuerzo, sino por el contrario, ella está naturalmente absorbida en el Ser Supremo día y noche.
स्वशक्तीनां विस्तार इति मुक्तेर्निर्वचनान्तरम्॥७२॥
Svaśaktīnāṁ vistāra iti mukternirvacanāntaram||72||
Otra (antaram) definición (nirvacana) de Liberación (mukteḥ) (es) ‘expansión (vistāraḥ) de los propios Poderes (sva-śaktīnām… iti)‘.
72. Otra definición de Liberación es ‘expansión de los propios Poderes’.
Otra definición de Liberación o Emancipación es: “Expansión de los propios Poderes” es decir, de los propios Poderes de: Conciencia, Bienaventuranza, Voluntad, Conocimiento y Acción. Antes de la Liberación, en cautiverio, los cinco Poderes denominados: Poderes de Conciencia, Bienaventuranza, Voluntad, Conocimiento y Acción, pertenecientes al Gran Śiva que aparece como el discípulo, están pesadamente contraídos debido a la presencia de mala-s –las tres impurezas–. Sin embargo, después de la Liberación, a esos mismos Poderes, Él los experimenta como plenamente expandidos; ésta es otra forma de describir el Estado de Libertad obtenido por el gran Yogī con la ayuda de la insondable Gracia del asombroso Paramaśiva.
सङ्कोचे यावत्स्वयं वर्तते तावदतिसङ्कुचितशक्तिः सोऽर्थात्तस्मिन्सततावधानं दानेऽसमर्थत्वं विद्यते॥७३॥
Saṅkoce yāvatsvayaṁ vartate tāvadatisaṅkucitaśaktiḥ so’rthāttasminsatatāvadhānaṁ dāne’samarthatvaṁ vidyate||73||
Mientras (yāvat) uno viva (svayam vartate) en limitación (saṅkoce), sus propios Poderes están pesadamente contraídos (tāvat ati-saṅkucita-śaktiḥ saḥ), lo cual implica (arthāt… vidyate) un estado de incapacidad (asamarthatvam) con referencia a mantenerse siempre enfocado (satata-avadhānaṁ dāne) en Él (tasmin).
73. Mientras uno viva en limitación, sus propios Poderes están pesadamente contraídos, lo cual implica un estado de incapacidad con referencia a mantenerse siempre enfocado en Él.
Mientras uno viva en limitación, sus propios Poderes están pesadamente contraídos, lo cual implica un estado de incapacidad con referencia a mantenerse siempre enfocado —es decir, con referencia a la concentración continua— en Paramaśiva. Como dije en el aforismo previo, en esclavitud, los cinco Poderes llamados: Poderes de 1. Conciencia, 2. Bienaventuranza, 3. Voluntad, 4. Conocimiento y 5. Acción, están pesadamente contraídos. Por ejemplo: “No puedo hacer eso sino solamente esto”, “Yo estoy aquí pero no allí”, “Sé esto pero no eso” y así sucesivamente. Y como resultado, existe esta absurda incapacidad para experimentar plenamente la propia naturaleza esencial día y noche, sin hacer ningún esfuerzo especial.
सद्यः कृतो मुक्तिप्रसरोऽतिसङ्कोचात्तु तं स्वयं चिरस्थिततयानुभवति॥७४॥
Sadyaḥ kṛto muktiprasaro’tisaṅkocāttu taṁ svayaṁ cirasthitatayānubhavati||74||
El proceso (prasaraḥ) de Liberación (mukti) se lleva a cabo (kṛtaḥ) de una sola vez (sadyas), pero (tu) debido a la pesada limitación (ati-saṅkocāt), uno lo experimenta (tam svayam… anubhavati) como si durase mucho tiempo (cira-sthitatayā).
74. El proceso de Liberación se lleva a cabo de una sola vez, pero debido a la pesada limitación, uno lo experimenta como si durase mucho tiempo.
El proceso de Liberación o Emancipación se lleva a cabo o se realiza de una sola vez -inmediatamente- pero debido a la pesada limitación, uno lo experimenta o lo percibe como si durara mucho tiempo. Como Paramaśiva no tiene tiempo -no está en la dimensión del tiempo-, el proceso de Emancipación de la esclavitud en el caso del discípulo ocurre instantáneamente; no obstante, antes de la Liberación, como el discípulo está bajo el dominio de la diosa Tiempo, él generalmente considera que el proceso dura muchos años.
यदा स्वयमन्ततो मुक्तो भवति तदा स कदाचित्केनचिदनुपहततया स्वात्मानमनुभवति यन्निरर्गलचमत्कारमुत्पादयति॥७५॥
Yadā svayamantato mukto bhavati tadā sa kadācitkenacidanupahatatayā svātmānamanubhavati yannirargalacamatkāramutpādayati||75||
Cuando (yadā) uno se vuelve (svayam… bhavati) finalmente (antatas) liberado (muktaḥ), experimenta (tadā saḥ… anubhavati) que su propio Ser –Paramaśiva– (sva-ātmānam) no fue nunca afectado por nada (kadācid kenacid anupahatatayā), lo cual (yad) genera (utpādayati) un asombro abrumador (nirargala-camatkāram).
75. Cuando uno se vuelve finalmente liberado, experimenta que su propio Ser, Paramaśiva, no fue nunca afectado por nada, lo cual genera un asombro abrumador.
Cuando uno se vuelve finalmente liberado, experimenta que su propio Ser -Paramaśiva- no fue nunca afectado por nada, lo cual produce un asombro abrumador. Antes de la Liberación, el discípulo está convencido de que: “Durante mi vida soy afectado por muchas cosas, tales como, mis propias acciones, las acciones de otros, las enfermedades, el mal tiempo, el apego y cosas por el estilo”, ya que en él, debido a la limitación, existe asociación del Yo real con el grupo de ego, cuerpo, etc.; pero cuando consigue Liberación, entonces el discípulo experimenta completamente que el Yo real cuya naturaleza es Paramaśiva, nunca es tocado por nada; y como dije en el aforismo, tal revelación produce en él un asombro abrumador repleto de la más alta Bienaventuranza.
यदा स्वयमन्ततो मुक्तो भवति तदा स नित्यमुक्ततयात्मानमनुभवति॥७६॥
Yadā svayamantato mukto bhavati tadā sa nityamuktatayātmānamanubhavati||76||
Cuando (yadā) uno se vuelve (svayam… bhavati) finalmente (antatas) liberado (muktaḥ), experimenta (tadā saḥ… anubhavati) que estuvo siempre liberado (nitya-muktatayā ātmānam).
76. Cuando uno se vuelve finalmente liberado, experimenta que estuvo siempre liberado.
Cuando uno se vuelve finalmente liberado, experimenta o percibe que estuvo siempre -constantemente- liberado. Y cuando la Liberación amanece en el discípulo porque él dejó de asociar al Yo real —a su propia naturaleza esencial— con el grupo de ego, cuerpo, etc., entonces se da cuenta de que estuvo ininterrumpidamente Liberado; es decir, su experiencia ciertamente es ‘Yo soy constantemente Paramaśiva’. Por lo tanto, no hay un Paramaśiva antes de la Liberación y otro Paramaśiva después de la Liberación, sino que existe más bien únicamente un Paramaśiva que se esconde y se revela.
मुक्त्यां तद्विभवस्य विपुलानुभवस्य हेतोः स्वयं स्वस्थूलशरीरात्परिहातुं शक्नुयात्॥७७॥
Muktyāṁ tadvibhavasya vipulānubhavasya hetoḥ svayaṁ svasthūlaśarīrātparihātuṁ śaknuyāt||77||
Durante la Liberación (muktyām), uno podría (svayam… śaknuyāt) perder (parihātum) su (sva) cuerpo físico (sthūla-śarīrāt) a causa de (hetoḥ) la masiva Experiencia (vipula-anubhavasya) de Su Gloria (tad-vibhavasya).
77. Durante la Liberación, uno podría perder su cuerpo físico a causa de la masiva Experiencia de Su Gloria.
Durante la Liberación o Emancipación, uno podría perder o ser privado de su cuerpo físico a causa de la masiva Experiencia de Su Gloria (o sea, a causa de la masiva Experiencia) de la Grandeza de Paramaśiva. El asombro al descubrir que el propio Ser nunca ha sido afectado por nada es tan intenso que, durante el proceso de Liberación, el discípulo corre el riesgo de perder su cuerpo; sin embargo, a él realmente no le importa eso debido al torrente constante de inconmensurable Bienaventuranza que está experimentado.
यदि शरीरमतिजीवेत्तर्हि स स्वयं जीवन्मुक्त इत्युदाह्रियेत॥७८॥
Yadi śarīramatijīvettarhi sa svayaṁ jīvanmukta ityudāhriyeta||78||
Si (yadi) el cuerpo (śarīram) sobrevive (atijīvet), a uno (tarhi saḥ svayam) se lo llama (udāhriyeta) Jīvanmukta o liberado en vida (jīvat-muktaḥ iti).
78. Si el cuerpo sobrevive, a uno se lo llama Jīvanmukta o liberado en vida.
Si el cuerpo sobrevive, en suma, si no muere, a uno se lo llama Jīvanmukta o liberado en vida. Si el cuerpo físico del discípulo sobrevive después de la experiencia de la irresistible Libertad, entonces se dice que él es un Jīvanmukta o alguien que permanece en el cuerpo inclusive después de la Liberación; y esto es siempre por el bienestar de toda la gente, no hay duda sobre ello. Pero para alcanzar unidad plena con Paramaśiva, el Gran Yogī tendrá que esperar que el prārabdhakarma remanente se agote; hablaré más adelante sobre esta misteriosa enseñanza.
यदि शरीरं म्रियेत तर्हि स स्वयं विदेहमुक्त इत्याख्यायेत॥७९॥
Yadi śarīraṁ mriyeta tarhi sa svayaṁ videhamukta ityākhyāyeta||79||
Si (yadi) el cuerpo (śarīram) muere (mriyeta), a uno (tarhi saḥ svayam) se lo llama (ākhyāyeta) Videhamukta o liberado tras dejar el cuerpo –o sea, después de que el cuerpo muere– (videha-muktaḥ iti).
79. Si el cuerpo muere, a uno se lo llama Videhamukta o liberado tras dejar el cuerpo (o sea, después de que el cuerpo muere).
Si el cuerpo muere, en otras palabras, si no sobrevive, a uno se lo llama Videhamukta o liberado tras dejar el cuerpo –o sea, después de que el cuerpo muere–. Cuando la intensidad del descenso de Poder en la forma de la adquisición de irresistible Libertad resulta excesiva, entonces el cuerpo físico forzosamente fallece y el Gran Yogī se convierte en un Videhamukta. Después de eso, él permanece aquí como una masa compacta de Conciencia Libre.
धृतशरीरस्य विमुक्तजनस्य च त्यक्तशरीरस्य मोक्षितजनस्य चायं विशेषो मुक्तिं लभमानं तज्जनं निरीक्षमाणैः केवलमुपलभ्यते॥८०॥
Dhṛtaśarīrasya vimuktajanasya ca tyaktaśarīrasya mokṣitajanasya cāyaṁ viśeṣo muktiṁ labhamānaṁ tajjanaṁ nirīkṣamāṇaiḥ kevalamupalabhyate||80||
A esta (ayam) diferencia (viśeṣaḥ) entre una persona liberada (vimukta-janasya) que retiene el cuerpo (dhṛta-śarīrasya) y (ca… ca) una –lit. una persona liberada– (mokṣita-janasya) que deja el cuerpo (tyakta-śarīrasya) sólo la perciben (kevalam upalabhyate) los que están observando (nirīkṣamāṇaiḥ) a esa persona (tad-janam) mientras logra (labhamānam) Liberación (muktim).
80. A esta diferencia entre una persona liberada que retiene el cuerpo y una que deja el cuerpo, sólo la perciben los que están observando a esa persona mientras logra Liberación.
A esta diferencia o distinción entre una persona liberada que retiene el cuerpo y una que abandona el cuerpo, sólo la perciben los que están observando a esa persona mientras logra Liberación. Cuando el Gran Yogī está consiguiendo Emancipación, la diferencia entre un Jīvanmukta y un Videhamukta es sólo relevante con referencia a los espectadores y no con referencia al Gran Yogī, debido a su absorción perfecta en el Magnífico Paramaśiva.
मुक्तेः पश्चाद्यद्यदीदृङ्निर्मुक्तजन इच्छति तत्तत्स कर्तुं कल्पः॥८१॥
Mukteḥ paścādyadyadīdṛṅnirmuktajana icchati tattatsa kartuṁ kalpaḥ||81||
Después de (paścāt) la Liberación (mukteḥ), tal persona libre (īdṛk-nirmukta-janaḥ) puede (kalpaḥ) hacer (kartum) cualquier cosa que desee (yad yad… icchati… tad tad saḥ).
81. Después de la Liberación, tal persona libre puede hacer cualquier cosa que desee.
Después de la Liberación, tal persona libre (no amarrada) puede hacer cualquier cosa que desee. Cuando era discípulo, el conjunto de lo que está bien y lo que está mal –síes y noes–era relevante. Pero ahora, tras darse cuenta de que “Yo soy el todopenetrante Paramaśiva Mismo, dotado de todos los Poderes”, tales regulaciones son innecesarias. En resumidas cuentas, el Gran Yogī puede hacer cualquier cosa que desee, ya que el universo se ha en verdad convertido en su propio patio de juegos.
प्रारब्धकर्म विहाय विमुक्तजनोऽनन्यकर्मः॥८२॥
Prārabdhakarma vihāya vimuktajano’nanyakarmaḥ||82||
Aparte del prārabdhakarma –el karma que ya ha comenzado a dar frutos– (prārabdha-karma vihāya), la persona liberada (vimukta-janaḥ) no tiene ningún otro karma (an-anya-karmaḥ).
82. Aparte del prārabdhakarma (el karma que ya ha comenzado a dar frutos), la persona liberada no tiene ningún otro karma.
Aparte del prārabdhakarma (el karma que ya ha comenzado a dar frutos), la persona liberada no tiene ningún otro karma. A saber, él no está en posesión de ningún otro karma. Como indiqué antes, en el comentario sobre el aforismo 78vo, el Jīvanmukta sólo tiene prārabdhakarma; en definitiva, tiene que experimentar los buenos y malos frutos del prārabdhakarma. Pero en el caso de este Gran Yogī, hay ausencia de nuevo karma derivado de sus acciones, y acordemente, hay ausencia de nuevos frutos buenos y malos. Todo ello, debido a su logro del Poder de Libertad; y al final, cuando el prārabdhakarma de este Jīvanmukta se ha agotado, tras la caída del cuerpo, él se funde completamente en Paramaśiva.
तस्मात्स यत्किञ्चित्कर्म करणे शक्नोति न तु कदाचित्तत्कर्मविषयं शुभफलमितरद्वादत्ते॥८३॥
Tasmātsa yatkiñcitkarma karaṇe śaknoti na tu kadācittatkarmaviṣayaṁ śubhaphalamitaradvādatte||83||
Por lo tanto (tasmāt), puede (saḥ… śaknoti) hacer (karaṇe) cualquier (yad kiñcid) acción (karma) y nunca (na tu kadācid) recibe (ādatte) el fruto bueno o malo (śubha-phalam itarat vā) proveniente de (viṣayam) esa (tad) acción (karma).
83. Por lo tanto, puede hacer cualquier acción y nunca recibe el fruto bueno o malo proveniente de esa acción.
Por lo tanto, el Jīvanmukta, puede hacer cualquier acción y nunca recibe el fruto bueno o malo proveniente de esa acción (es decir, el buen o mal fruto) relativo a esa actividad. Puesto que en el caso de este Gran Yogī, no existe ninguna generación de karma nuevo, cualquier cosa que él desee hacer, él es capaz de hacerla sin recibir el buen y mal fruto conectado con tal acción. Por esto es que un Guru genuino tiene Libertad para elevar a sus propios discípulos a través de cualquier acción, pero él nunca recibe los frutos vinculados a esa actividad.
तेन यद्यपि नान्यत्किञ्चित्कर्तव्यं तथापि स सोत्साहमन्यजनोत्कर्षपरः सर्वदा॥८४॥
Tena yadyapi nānyatkiñcitkartavyaṁ tathāpi sa sotsāhamanyajanotkarṣaparaḥ sarvadā||84||
No hay nada más para que él haga (tena yadi api na anyat kiñcid kartavyam), y aún así (tathā api) él (saḥ) está siempre activamente ocupado (sotsāham… paraḥ sarvadā) en elevar (utkarṣa) a otras (anya) personas (jana).
84. No hay nada más para que él haga, y aun así, él está siempre activamente ocupado en elevar a otras personas.
No hay nada más para que el Jīvanmukta haga, y aun así, él está siempre activamente ocupado en elevar a otras personas. En otras palabras, aun así, él está constante y diligentemente consagrado a elevar a otra gente. Aun cuando no existe nada más para que el Gran Yogī haga porque él ya hizo todo lo que tenía que hacerse, aun así, por compasión sin causa, él está incesante y muy misteriosamente ocupado en promover el bienestar espiritual de otros hasta que el cuerpo caiga.
स समाप्तात्मोपलब्धिरूपमानुषसत्तार्थः॥८५॥
Sa samāptātmopalabdhirūpamānuṣasattārthaḥ||85||
Él (saḥ) ha cumplido la Meta de la existencia humana, a saber, darse cuenta del Ser (samāpta-ātma-upalabdhi-rūpa-mānuṣa-sattā-arthaḥ).
85. Él ha cumplido la Meta de la existencia humana, a saber, Darse Cuenta del Ser.
Él -el Jīvanmukta- ha cumplido la Meta de la existencia humana, a saber: Darse cuenta del Ser. Es decir, ha logrado la meta de la existencia humana llamada Reconocimiento del propio Ser. El Gran Yogī, ha llegado plenamente a darse cuenta del Ser. El claramente experimenta: “Yo soy el Paramaśiva Libre, dotado de infinita Grandeza”. Siendo esto así, ¿qué más podría uno decir respecto a esto? De cualquier manera, para continuar el deleite en el Néctar del Conocimiento de Śiva, seguiré comentando sobre los siguientes aforismos.
यदुपलब्धमहेश्वरैकत्वः स तन्निष्प्रयोजनान्यजन्मा॥८६॥
Yadupalabdhamaheśvaraikatvaḥ sa tanniṣprayojanānyajanmā||86||
Porque (yad) se ha dado cuenta de su unidad con el Gran Señor –Paramaśiva– (upalabdha-mahā-īśvara-ekatvaḥ saḥ), para él no existe la necesidad de otro nacimiento (tad niṣprayojana-anya-janmā).
86. Porque se ha dado cuenta de su unidad con el Gran Señor (Paramaśiva), para él no existe la necesidad de otro nacimiento.
Porque él -el Jīvanmukta- se ha dado cuenta de su unidad/identidad con el Gran Señor / Paramaśiva, para él no existe la necesidad de otro nacimiento. Es decir, otro nacimiento no es menester para él. En Saṁsāra o Trasmigración, el moverse desde un cuerpo hacia otro cuerpo es significativo mientras uno no se da cuenta del Ser; pero después de la Liberación caracterizada por una plena o perfecta captación/percepción del Ser, el Gran Yogī, sin acudir a los Poderes de percepción y acción dotados de órganos físicos, tales como: oídos, piel, ojos, etc. puede oír, tocar, ver, saborear, oler, hablar, tomar, moverse y disfrutar; entonces, en su caso ¿cuál es el objeto de otro nacimiento que consiste en tomar/recibir otro cuerpo?.
गुरुतां वाध्यात्मकवितां वा यत्किञ्चनभावितां वा तज्जनो गन्तुं क्षमः स पुनर्नित्यं परोत्कर्षासक्तः॥८७॥
Gurutāṁ vādhyātmakavitāṁ vā yatkiñcanabhāvitāṁ vā tajjano gantuṁ kṣamaḥ sa punarnityaṁ parotkarṣāsaktaḥ||87||
Esa (tad) persona (janaḥ) puede (kṣamaḥ) volverse (gantum) un Guru (gurutām), un poeta espiritual (adhyātma-kavitām) o (vā… vā… vā) cualquier otra cosa (yad kiñcana-bhāvitām), pero (punar) ella (saḥ) está todo el tiempo con la mirada puesta en (nityaṁ… āsaktaḥ) elevar (utkarṣa) otros (para).
87. Esa persona puede volverse un Guru, un poeta espiritual o cualquier otra cosa, pero ella está todo el tiempo con la mirada puesta en elevar a otros.
Esa persona, ese Jīvanmukta, es capaz de volverse un Guru, un poeta espiritual o cualquier otra cosa, pero no obstante ella –esa persona– está todo el tiempo con la mirada puesta en elevar a otros. Es decir, ella está consagrada únicamente a elevar a otra gente. Tal Jīvanmukta se convertirá en un Guru, en un poeta espiritual o en cualquier otra cosa, pero a despecho de su rol o papel después de la Emancipación, él continuamente tiene como objetivo la elevación de todos los seres hasta el Estado del asombroso Paramaśiva que es el Ser de todos, verdaderamente.
यावज्जीवं तज्जनः परमशिवतुल्यः स्थूलदेहसन्निधेर्यथा पूर्वं मयोक्तम्॥८८॥
Yāvajjīvaṁ tajjanaḥ paramaśivatulyaḥ sthūladehasannidheryathā pūrvaṁ mayoktam||88||
Mientras esa persona vive (yāvat-jīvam tad-janaḥ), ella es exactamente como (tulyaḥ) Paramaśiva (parama-śiva) a causa de la presencia (sannidheḥ) del cuerpo físico (sthūla-deha), como (yathā) mencioné (mayā uktam) antes (pūrvam).
88. Mientras esa persona vive, ella es exactamente como Paramaśiva a causa de la presencia del cuerpo físico, como mencioné previamente.
Mientras esa persona vive -mientras ese Jīvanmukta posee un cuerpo burdo-, ella es exactamente como -similar- a Paramaśiva, a causa de la presencia del cuerpo físico, como mencioné antes. Tal como indiqué anteriormente cuando hablé acerca del Guru humano en el aforismo 57mo: Por un lado, al Jīvanmukta se lo denomina “alguien que es exactamente como Paramaśiva”, puesto que él retiene el cuerpo, es decir, puesto que retiene una envoltura temporal dotada de órganos físicos tales como: oídos, piel, ojos, etc, y, por otro lado, el Autoluminoso Paramaśiva, que es una masa compacta de Libertad, no es por cierto realmente así.
स्वदेहपाते स परमशिवविलीनः स्थूलदेहाभावाच्च निःशेषेण तद्भूयत्वं प्राप्तः॥८९॥
Svadehapāte sa paramaśivavilīnaḥ sthūladehābhāvācca niḥśeṣeṇa tadbhūyatvaṁ prāptaḥ||89||
Cuando su cuerpo cae (sva-deha-pāte), él (saḥ) se funde en Paramaśiva (parama-śiva-vilīnaḥ) y (ca) se convierte totalmente en Él (niḥśeṣeṇa tad-bhūyatvaṁ prāptaḥ) debido a la ausencia (abhāvāt) del cuerpo físico (sthūla-deha).
89. Cuando su cuerpo cae, se funde en Paramaśiva y se convierte totalmente en Él debido a la ausencia del cuerpo físico.
Cuando su cuerpo cae -cuando la muerte le llega a esa persona- El Jīvanmukta se funde en Paramaśiva, Es decir, él se sumerge en el Gran Señor y se convierte totalmente en Él, debido a la ausencia del cuerpo físico. Cuando el cuerpo del Jīvanmukta cae, él se zambulle en el Brillante Señor, a saber, él se vuelve el Glorioso Paramaśiva debido a la eliminación completa del cuerpo. Mediante la repetición de las enseñanzas se produce una fuerte impresión en la mente del lector.
विमुक्तजनदिव्यज्ञानमूलो न तु बद्धजनपरिमितज्ञानमूलो मुक्तिमार्गोऽयं परभैर्वयोगो नाम॥९०॥
Vimuktajanadivyajñānamūlo na tu baddhajanaparimitajñānamūlo muktimārgo’yaṁ parabhairvayogo nāma||90||
Esta (ayam) vía (mārgaḥ) de Liberación (mukti) denominada (nāma) Parabhairavayoga (parabhairavayogaḥ) está enraizada en (mūlaḥ… mūlaḥ) el Conocimiento (jñāna) divino (divya) de la persona (jana) liberada (vimukta) y no (na tu) en el conocimiento limitado (parimita-jñāna) de una persona (jana) en esclavitud (baddha).
90. Esta vía de Liberación denominada Parabhairavayoga está enraizada en el Conocimiento divino de la persona liberada y no en el conocimiento limitado de una persona en esclavitud.
Esta vía o senda de Liberación denominada Parabhairavayoga, está enraizada en el Conocimiento divino de la persona liberada y no en el conocimiento limitado de una persona en esclavitud. Es decir, está firmemente basada en la divina Sabiduría que brota desde el grupo/la comunidad de Videhamukta-s y Jīvanmukta-s y no en el conocimiento contraído de un ser condicionado. Hablando en términos generales, existen dos tipos de humanidad: Por una parte, la primera clase de humanidad, al estar compuesta de seres condicionados y al estar caracterizada por interminable sufrimiento incluso en medio de placeres, es acunada en los brazos de Māyā; y por otra parte, la segunda clase de humanidad, al consistir en seres perfectamente bien despiertos que conocen la Más Alta Realidad a través de la Gracia de Paramaśiva, se caracteriza por la eterna Bienaventuranza bajo cualquier circunstancia. De esta manera, mi Parabhairavayoga proviene del segundo tipo de humanidad compuesta de seres benditos cuya individualidad se ha disuelto en el Ser de todos y no ciertamente del primer tipo de humanidad consistente en seres no despiertos —similares a animales— que retienen su miserable individualidad.
सङ्कोचवर्तिनो जनस्याखिलं ज्ञानं तस्य तीव्रतरबन्धत्वं यातम्॥९१॥
Saṅkocavartino janasyākhilaṁ jñānaṁ tasya tīvratarabandhatvaṁ yātam||91||
Todo (akhilam) el conocimiento (jñānam) de la persona (janasya) que vive (vartinaḥ) en la limitación (saṅkoca) se vuelve más esclavitud (tīvratara-bandhatvam yātam) para ella (tasya).
91. Todo el conocimiento de la persona que vive en la limitación se vuelve más esclavitud para ella.
Todo el conocimiento de la persona que vive en la limitación se vuelve más esclavitud para ella. En suma, se vuelve más doloroso para ella. En el primer tipo de humanidad, todo el conocimiento de un individuo limitado se vuelve la fuente de un mar de dificultades, ya que él no es consciente de su propio Ser; y por esta misma razón, tal ser condicionado está bajo el dominio de su propia mente inquieta que anda sin rumbo y a la que constantemente amarran las buenas y malas acciones relativas a buenos y malos frutos; todo esto ciertamente muestra ausencia de Plenitud en él.
विमुक्तजनस्य ज्ञानं परेषां स्वातन्त्र्यप्रभवतां गतम्॥९२॥
Vimuktajanasya jñānaṁ pareṣāṁ svātantryaprabhavatāṁ gatam||92||
El Conocimiento (jñānam) de la persona liberada (vimukta-janasya) se torna fuente (prabhavatām gatam) de Libertad (svātantrya) para otros (pareṣām).
92. El Conocimiento de la persona liberada se torna fuente de Libertad para otros.
El Conocimiento de la persona liberada (en definitiva) el Conocimiento que brota desde el grupo o comunidad de Videhamukta-s y Jīvanmukta-s, se torna fuente de Libertad para otros. El Conocimiento Supremo de un miembro del segundo tipo de humanidad compuesta por Videhamukta-s y Jīvanmukta-s, es liberador y no restrictivo, o sea, este Conocimiento nacido de Paramaśiva que es Conciencia Pura, no pone a una persona en el sendero de la esclavitud repleta de intolerable dolor, sino que más bien la coloca en el sendero hacia la Libertad Absoluta llena de inconmensurable Bienaventuranza. Es con esta clase especial de Conocimiento Glorioso que comencé desde el primer aforismo en el “Comentario corto sobre el Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam”, el cual, está firmemente enraizado en las enseñanzas del venerable Trika. Y ahora, termino el 92do aforismo con esta mismísima clase especial de Conocimiento Glorioso.
¡Que haya repetidas salutaciones a Paramaśiva, el Amo Supremo, Aquél cuya Forma es la Más Alta Realidad!
परभैरवयोगसंस्थापनप्रचोदनलघुवृत्तिसञ्ज्ञा कृतिः श्रीमुक्तानन्दपरमहंसोपजीविनः श्रीमत्परमशिवदत्तोपदेशस्य गब्रिएल्प्रदीपकनाम्नो गुरोः समाप्ता। इति शिवम्॥
Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttisañjñā kṛtiḥ śrīmuktānandaparamahaṁsopajīvinaḥ śrīmatparamaśivadattopadeśasya gabrielpradīpakanāmno guroḥ samāptā| Iti śivam||
La obra (kṛtiḥ) denominada (sañjñā) ‘Comentario corto sobre el Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam – sobre los Principios Fundacionales del Parabhairavayoga’ (parabhairavayoga-saṁsthāpana-pracodana-laghu-vṛtti) de Guru Gabriel Pradīpaka (gabriel-pradīpaka-nāmnaḥ guroḥ), que recibió las enseñanzas del venerable Paramaśiva (śrīmat-parama-śiva-datta-upadeśasya) (y) que depende del reverenciado Muktānanda Paramahaṁsa (śrī-muktānanda-paramahaṁsa-upajīvinaḥ), está terminada (samāptā). ¡Que haya bienestar para todos (iti śivam)!
La obra denominada: “Comentario corto sobre el Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam” - sobre los Principios Fundacionales del Parabhairavayoga- de Guru Gabriel Pradīpaka, que recibió las enseñanzas del venerable Paramaśiva, y que depende del reverenciado Muktānanda Paramahaṁsa, está terminada.
¡Que haya bienestar para todos!
Fin del Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttiḥ